АРТУР АВАЛОН

«ТАНТРА»

1. ГОРА КАЙЛАСА (KAILASA)

Возглашение Откровения "Маханирваны-Тантры" осуществлено в Гималаях, "Обители снегов", на священной земле, средоточии традиций Арийской расы. Здесь, в этой горной стране, окруженной вечными снегами, возвышается великая гора Севера: Шапта Кула Парвата. Так как раса пришла оттуда, то ее ранние легенды и отражают обстановку тех мест. В Бхимудьяре до сих пор показывают пещеры, где останавливались сыновья Панду и Драупади, и не бывал ли Рама и его преданная жена там, где Коши сливается с Ситой в роще деревьев Ашоки? В этих горах жили Муни и Риши. Здесь же находится Кшетра Шивы Махадевы, где и родилась Его Супруга Парвати, дочь Царя Гор, где берет свое начало Матерь Ганга. С незапамятных времен паломники пробирались через эти горы, чтобы посетить три великих святыни у Ганготри^, Кедарнатха^ и Бадринатха^. В Кангри, севернее, паломники совершают парикраму вокруг Горы Кайласа (Rang Rinpoche), где по преданию пребывает Шива. Этот благородно возносящийся пик находится па северо-западе от священного озера Манасаровара (Mapham Yum-tsa) посреди пурпурных горных цепей более низких вершин Кангри. Рай Шивы - это страна вечного лета, страна солнечного света и прохладной тени, звеняшая от пения птиц и яркая от неувядающих цветов. Воздух, благоухающий сладким ароматом венков из цветов Мандара, дрожит от музыки и пения небесных певцов и музыкантов. Гора -это Гана Парката₈ наполненная сонмами духов (Дэва-йо-ни), о которых упоминает обнародованная глава "Маханир-вана-Тантры".

Еще дальше возвышается Гора Меру, центр мирового лотоса. Ее пики, населенные возвышенными духами, обрамлены скоплениями звезд, подобно гирляндам цветов Малаги. По этому поводу кратко провозглашено: Тот, кто думает о Химачале, хотя он не может видеть ее, все же вы-

ше того, кто совершил все поклонения в Каши (Бенарес). Даже за сто жизней Божества (Дэвы) я не смог бы возвестить тебе великолепие Химачалы. Как роса испаряется под утренним солнцем, так исчезает греховность человека, созерцающего Химачалу".

Конечно, не обязательно идти к гималайской Кайласе, чтобы отыскать Шиву. Он простирается всюду, где пребывают его.преданные поклонники, истинно сведующие в Ку-лататтве, и Его мистическая гора подлежит обнаружению в тысячелепестковом Лотосе (Сахасрара-падма) в теле каждого человеческого существа (Дживы). К нему может прибегнуть каждый, где бы он ни был, если ему ведомо, как получить доступ туда. Шива простирает свое учительство на этот мир посредством Писаний, называемых Йамала, Да-мара, Шива-Сутра^. В сокровенных Тантрах учение преподано в форме диалогов между Дэватой и его Шакти, Дэви в форме Парвати. Согласно Тайатри-Тантре"^, Дэва Ганеша сначала поведал Тантру Дэвайони на Горе Кайласа, лишь после того, как сам получил ее из уст Самого Шивы.

После описания горы следует вопрос Парвати, открывающий диалог". В ответ на ее вопрос и в том, что следует за ответом, Шива раскрывает Тайну Своего Учения возглашением тех принципов, которые слагают теоретическую и практическую основу "Маханирвана-Тантры".

2. ШИВА И ШАКТИ

То вечное неизменное бытие, находящееся за пределами Турьи и всех других состояний, суть безусловный Абсолют, высший Брахман или Пара-Брахман, ибо Он, будучи внутренним бескачественным "Я" и познающим субъектом, никогда не становится объектом познания, и приблизиться к Нему можно только посредством Йоги, путем раскрытия своего "Я" (Себя), являющегося Им. Поэтому возглашено: "Только Дух может познать Дух". Пребывая вне ума, речи и без имени, Брахман был назван Тат", То" и затем "Тат

Сат", "Тот, Кто есмь". Солнце, Луна, звезды и все доступные восприятию формопроявленные объекты, ни что иное, как только отблески света, исходящего от "Тат", величайшего "То".

Брахман есть и Нишкала и Сакала. Кала - это Пракрити. Нишкала Брахман, или Пара-Брахман, есть Тат лишь для того, кто помышляет о Нем, как свободном от Пракрити. В соединении с Пракрити Он именуется Сакала'. Субстанцию Пракрити составляют три Гуны. Он соединенный с Пракрити есть Сагуна, вне ее Он - Ниргуна. Хотя в состоянии Ниргуна о Нем помышляют как о неимеющем Шакти, однако (для облегчения человеческому восприятию) в Нем потенциально существует Шакти. Его Сила и все мироздание порождается Им. Однако, то, что Шакти существует в Брахмане, есть не более чем оборот речи, так как Он и Шакти суть, в действительности, Одно и Шакти является неизменной Ананда-Рупа. Она - Брахмана-Рупа и одновременно Вигуна (Нир-гуна) и Сагуна; Чайтаньярупини Дэви, выявляющая все аспекты проявляемого Духа. Это Она Анандарупини Дэви, посредством которой Брахман проявляет себя, и которая, согласно утверждению "Шарады", пропитывает мир как масло семя сезама.

Вначале существовал только Нишкала Брахман. Вначале было Одно. Оно пожелало и стало многим. "Ахам баху сьям" - "Я могу быть многим". В таком проявлении Шакти Брахман известен как низший (Апара), или проявленный, Брахман и поклоняющиеся Ему медитируют на Него, как на имеющего атрибуты. И, действительно, для разума и смысла воплощенного духа (Дживы), Брахман имеет форму и тело. Он воплощается в формах всех Богов и Богинь и в самих поклонниках. Его формой является вся вселенная и все предметы и существа в ней.

Как гласит Шрути: "Он посмотрел", "Он подумал о Себе: "Я могу быть многим". "Са айкшата", - оно и было именно проявлением Шакти, или Брахмана как Шакти^. От Брахмана, соединенного с Шакти, исходит Нада (Шива - Шакти как "Слово" или "Звук") и из Нады рождается Бинду. Ка-личарана^ в своем комментарии на "Шат-чакра-нирупана"

говорит, что о Шиве и Нирвана Шакти, ограниченных узами Майи и ее оболочкой, следует помыншять как о существующих в форме Парама-Бинду.

"Шарада"-"* говорит: "От Парамешвары, облаченного богатством САТ-ЧИТ-АНАНДЫ и Пракрита, проистекла Шакти. От Шакти произошла Нада и от Нады родилось Бинду". Состояние тонкого тела, именуемого Кама-кала, суть Мула (корень) мантры. Термин Мула-мантратмика в приложении к Дэви, относится к Ее тонкому телу, известному как Кама-кала**. Тантра гласит также о трех Бинду, именно о Шива-Майе, Шакти-Майе и Шива-Шакти-Ма-ие^х^.

Парама-бинду изображается в виде круга, центр которого - Брахма-пада (Brahma-pada), или обитель Брахмана, где и пребывает Пракрити-Пуруша. По окружности же располагается охватывающая Его Майя^А Он покоится на полумесяце Нирвана-калы, семнадцатой доле лунного круга, которая, согласно тексту, следует за Кама-калой, шестнадцатой долей лунного круга (Чандра-мандала), расположенного за солнечным кругом (Сурьямандала), Гуру и Хамса пребывают в перикарпии (околоплоднике) тысячелепестко-вого лотоса (Сахасрара-падма). За Бинду следует огненная Бодхини или Нибодхика, (см. ниже). Бинду вместе с Нирвана-кала, Нибодхикой и Атма-кала расположена в молниеподобном перевернутом треугольник*⁴, известном как "А, Ка, Тха", и который называется так потому, что его вершина есть А, правый угол в основании - Ка и левый - Тха. Он составлен из сорока восьми букв (матрика): шестнадцати гласных - от А до Ка; шестнадцати согласных Каварга и других групп от Ка до Тха, а также оставшихся шестнадцати от Тха до А. Внутри находятся оставшиеся буквы (матрика) - Ха, Ла (вторая) и Кша*^. Поскольку Субстанцией Дэви является Матрика (Матрика-майи), треугольник представляет "Слово" всего существующего. Сам треугольник описывается Чандрамандалой. Бинду символически характеризуется как подобное горошине (чапаха), которая под наружной оболочкой содержит поделенное семя. Эта Прама-Бинду суть Пракрити-Пуруша, Шива-Шакти*^

Оно известно как Шабда-Брахман, (Звучащий Брахман) или Анарабрахман^.

Далее поляризация Шива и Шакти Таггв происходит в Парашактимайе. Дэви становится Уимукхи. Ее лицо обращается к Шиве. Здесь происходит развертывание, взрывающее окружающую оболочку Майи, и затем, Шакти оставляет Шиву, то есть посредством "Хам" и "Сах"'- происходит сотворение. Шарада говорит: "Дэвата Парашактимайя зновь разделяет себя, эти деления известны как Бинду, Биджа и Нада*-". Бинду имеет природу Нада-Шивы, Биджа же - Шакти. И было указано, что Нала - связь между Бинду и Биджсй, она реализуется теми, кто сведущ во всех Агамах"²⁰.

"Брахма-Шарада" утверждает, что перед взрывом оболочки, окружающей Брахма-Наду, образующую вместе со своим окаймлением Шабла-Брахман, возникает неясный звук (Авьяктатмарадобхават). Эта авьяктанада - начальное и конечное состояние Нада, в зависимости от того, с какой точки зрения она рассматривается - эволюции или инволюции. Нада, как говорит Рагхава-бхатта^!, существует в грех состояниях. В Нада пребывают гуны (Саттва, Раджас, Гамас), образующие субстанцию Пракрити, а Пракрити вместе с Шивой - это и есть Нада. Когда Тама-гуна преобладает, тогда Нада всего лишь неясный или невоплощенный (дхваньят-надо-виктанадах)22 звук, имеющий природу Дхвани. В этом состоянии Нада только фаза Авьяктана-цы, именуемой Нибодхика или Бохини. Она становится Надой, когда преобладает Раджа-гуна и появляется звук, в котором прослеживается нечто вроде связного или согласованного расположения букв. При преобладании Саттва-гу-ны Нада принимает форму Бинду. Раджас, воздействуя па Тамас, скрывает его. Его собственное независимое дейсгвие зносит элемент порядка. Порядок же становится совершен-лым только с появлением существенно проявленной Сат-тва-гуны, которая с его помощью вступает в игру. О Нада ^инду, Нибодхике и, тем самым, о Шакти, чьими специфическими проявлениями она является, говорится как о находящихся в форме Солнца, Луны и Огня соответствен-

но^З. о Джняне (духовной мудрости)24 говорится как об огне, сжигающем все действия; с ней отождествляется Та-ма-гуна. В тот момент, когда эффект причины и эффект действия становятся вполне очевидными, действие прекращается.

Иччха - Луна. Луна содержит шестнадцать долей, Ама-калу с ее нектаром, который не прибывает и не разлагается и Иччху, или волю. Воля же суть вечная предвестница созидания.

Крийя подобна Солнцу: как Солнце своим светом делает видимым все предметы, так и без активного действия и усилия не может быть реализации или проявления. Как гласит Гита: "Как единое Солнце озаряет все эти Миры"25.

Шабда-Брахман проявляет Себя в энергетической триаде - знание (Джняна-Шакти), воля (Иччха-Шакти) и действие (Крийя-Шакти), ассоциированной с тремя гунами Пракрити - Тамасом, Саттвой и Раджасом. От Парама-Бинду, являющуюся одновременно vindyatmaka и kalatma, то есть Шакти, происходят Рудры, Рудра и его Шакти, чьи формопроявления - огонь, а деятельность - знание (Джня-на); Вама и Вишну и его Шакти, чья форма - Солнце и чья активность Крийя (действие); а также Джьештха и Брахма и его Шакти, чья активность - желание и форма - Луна. "Вамакешвара-Тантра" гласит, что Трипура троична - и как Брахма, Вишну и Шива, и как активность желания, мудрости и действия^. Трипура - это действие воли, когда Брахман жаждет созидания; активность мудрости выявляется Ее напоминанием Ему словами "Да будет так"; и когда, познав это, Он действует, Она становится энергией действия. Дэви является, таким образом, Иччха-шакти-джня-на-шакти-крийя-шакти-сварупини^'.

Пара-Шива сущностью семиричный по своей форме; во-первых, в качестве Шамбху, строго ассоциируемый со временем (Кала-бандху). От него происходит Садашива, наполняющий и проявляющий все существа и затем появляется Ишана и триада-Рудра, Вишну и Брахма, каждый со своей Шакти (без которых они ни к чему не пригодны)28_? раздельно и индивидуализированные с гунами Тамас, Сат-

тва и Раджас. Эта триада Дэвов вместе с Ишаной и Сада-шивой составляет пять Шив, известных как Маханрета, чья Биджа - "Хсаух". О Махапрстах говорится, что последние четыре^ образуют опору, а пятый - сидение ложа, на котором Дэви соединяется с Парамашивой в покоях камня Чинтамани^О, на украшенном драгоценными камнями острове, засаженном группами деревьев Кадамба и небесными деревьями, покоящемся в океане амброзии³^.

В этой книге к Шиве обращаются самым разнообразным образом - как к Шамбху, Садашивс, Шанкаре, Махеш-варе и т.п. Эти имена отмечают частные состояния, качества и проявления Единого при его нисхождении во множественность; поэтому существует много Рудр. Так, Сада-шива отмечает преобладание Саттва-гуны. У него множество имен, 1008 из них даны в 69 главе "Шива-Пураны" и в 17 главе ("Анушасана Парван") "Махабхараты"³^.

Шакти - это Майя, так как, когда Брахман с ее помощью создаст Вселенную, то, чтобы сделать себя проявленным, Он должен быть отличным от того, чем является в действительности³³, и это Мула Пракрита, или непрояв-деннос (Авьякта) состояние Пракрити, которое проявляясь, становится Вселенной имени и формы. Это первичная, или так называемая "материальная причина", заключающаяся в равновесии триады гун или "качеств" - Саттвы (проявляющей), Раджаса (действующей), Тамаса (скрывающей и продуцирующей).

Три гуны представляют Природу, как выявление Духа, Природу как путь нисхождения от Духа к материи, или как путь восхождения от материи к Духу, и Природу как плотную завесу Духа³^. Таким образом, Дэви - это Гуна-нид-хи-^ (сокровищница гун), Муланракрити - лоно, в которое Брахман влагает семя и из которого рождаются псе существа³⁶.

Семя - импульс, побуждающий к движению, особенно активную Раджа-гуну. Результатом нарушений равновесия троицы и движения гун в самых разнообразных комбинациях под ослепительным сиянием Шивы (Чит) является развертывание Вселенной, управляемой Махешварой и Ма-

хегавари. Дуальный принцип Шивы и Шакти, пребывающих в высшем бинсре форм, вследствие полярности, воплощенной в Парашакти-Майе пропитывает всю Вселенную. В человеке они представлены в Свайамбху-Линге Муладха-ры, где Дзви н змееподобной форме обвивает Свайамбху-Лиигу. Шабда-Брахман принимает в теле человека форму Дэви Куидалиии к как таковой пребывает во всех дышащих созданиях, а в форме букв проявляется в прозе и в стихах. "Кундала" означает "свернутая в спираль". Таким образом Купдалики, уподобленная свернувшейся змее, означает, что свернута она во спираль. Она - светящаяся жизненная энергия (Джива-Шакти), которая проявляется как npaua. Она спит в Муладхарс, свернутая в три с половиной витка, что соответствует трем с половиной Бинду, о которых упоминает "Кубдясика-Тантра". Если при закрывании ушей звук ее гудения не слышен, это значит, что приближается смерть.

Из первого Авьякта творения изошел второй Махат с различно функционирующими тремя Гунами. Отсюда возникло третье творение - Ахамкара (самосознание), выявляемого троичной формой - Вайкхарика, или Пятая Саттвика Ахамкара; Теджаса, или Раджасика Ахамкара; и Тамасика или Бхутадика Ахамкара. Последняя является началом тонких сутей (Танматра) Таттв эфира, воздуха, воды, земли, связанных со звуком. Прикосновением, зрением, вкусом и обонянием и с цветами - чистой прозрачностью, шьяма, красным, белым и желтым. Существуют некоторые различия между разными школами в трактовке вопроса происхождения этих форм, однако во всех случаях из такой троичности форм Ахамкары происходят Индрии ("чувства") и Дэвы - Дик, Вата, Арка, Прачетас, Вахни, Индра, Упендра, Митра и Ашвини. Вайкхарика, Теджаса и Бхута-дика суть четвертое, пятое и шестое творения, известные как Пракрита, или относящиеся к Пракрити. Остальные, являющиеся их производными, такие как растительный мир с его направленной вверх жизненной циркуляцией, животные с горизонтальной жизненной циркуляцией и Бхута-Прета и т.п., чья жизненная циркуляция направлена

вниз₅ образуют Вайкрита творение, известное также как Канмара творение.

Богиня (Дэви) - Великая Шакти. Она - Майя, поскольку Ее Майей производится Самсара. Будучи владыкой Майи, Она - Махамайя-^. Она же - Авидья (незнание) и потому связывает; Она же Видья (знание) и потому освобождает и разрушает Самсару^. Она - Пракрита, и, поскольку имеет дотворческое бытие - Она - Адья (изначальная) Шакти.

Она - Вачака-Шакти, то есть проявление Чит в Пракри-ти, и Вачья-Шакти, или тождественная с Чит. Атму следует созерцать в образе Дэви-^. Таким образом, Шакти или Дэви - Это Брахман, выявленный в своем материнском аспекте (Шри-Мата)™ как Творец и Кормилец миров. Кали говорит о себе в "Иоганн-Тантре": "Саччиданапанда - Рупа-хам брахмайвахамархурат прабхам". Поэтому в представле-ниях о Дэви называются также Ее атрибуты, которые присущи^¹ также и Брахману, и (поскольку этот Брахман -только проявленный аспект Абсолюта), к Ней также обращаются с эпитетами, характеризующими безусловного Брахмана^. Она - Верховная Матерь (Амбика), нисшедшая из жертвенного очага, пылающего огнем Величайшего Сознания; украшенная Солнцем и Луной.

Лалита, "Играющая", Чья игра - мировая игра, глаза Которой играют подобно рыбам в прозрачности прекраснейших вод Ее Божественного лика. Глаза творческого взора к покоящегося сна - это космическое возникновение и исчезновение бесчисленных миров, то освещенных Ее светом, то окутанных Ее ужасающей тьмой'*-'.

Дэви как Пара-Брахман и пребывает среди всех форм и гук. Формы Матери Вселенной троичны. Существует первая Высшая (Пара) форма, которая, как гласит "Вишну-Йа-мала"²*^, "непознаваема". Имеется также и тонкая (Сукшма) Ее форма, состоящая из Мантры. Но поскольку разум трудно устраивает себя среди бесформенного, то Она проявляет себя как предмет созерцания в своей третьей грубой (Стхула), или физической форме, с руками и ногами, в том самом Образе, который прославлен в Дэви-стотрах Пуран к Тантр, Дэви, Которая будучи Пракрити, является источ-

ником Брахмы, Вишну и Махешвары^, имеет как мужскую, так и женскую формы'*". Однако, в основном созерцаются Ее женские формы. Хотя Она и содержится во всем, но в некотором своеобразном смысле именно женские существа выявляют Ее особенность^. Великая Матерь, пребывающая в форме всех Тантр и Янтр^° - это, согласно "Лалите", "неоскудсвающая сокровищница Вселенской Красоты".

Сапфировая Дэви, тонкая изящность талии^9 Которой грациозно изогнута под тяжестью спелого плода Ее грудей и продолжает себя мощностью широких бедер, украшенных драгоценными камнями, обещая бесконечные материнства^. Будучи Махадэви, Она существует во всех формах как Сарасвати, Лакшми, Гаятри, Дурга, Трипурасунда-ри, Аннапурна, а также в образе всех Дэви, являющихся Аватарами Брахмана.

Многоликая и многоименная Сати, Ума, Парвати и Гау-ри, Дэви - Супруга Шивы. До того, как Сати сожгла себя в огне Дакшаяджни, Дэви являлась Шиве в десяти проявленных формах, известных как Даша-Махавидья. Они указаны в тексте, это Кали, Багала, Чхиннамаста, Бхуванешвари, Матанги, Шодаши, Дхумавати, Трипурасундари, Тара и Бхайрави. Когда при Дакшаяджпе Она в стыде и горе лишила Себя жизни из-за того, что Ее отец дурно обошелся с Ее супругом, Шива забрал с Собой Ее тело и повсюду носил его с Собой, оставаясь безутешным и обезумев от горя. Чтобы спасти мир от сил зла, которые восстали и все больше возрастали с уходом Божественного Повелителя Шивы, Вишну рассек своим диском (Чакрой) мертвое тело Сати, носимое Шивой, на 51 часть. Части эти упали на землю в местах, известных с тех пор как 51 Махапитхастхана (перечисленных в тексте), где Дэви с Ее Бхайравой восхваляется под различными именами.

Среди форм Дэви в Брахманде пребывает и Ее тонкая форма, в телах людей (Пинданда), именуемая Кундалини. Но это лишь некоторые из Ее бесчисленных форм. Она воспринимается и как единая, и как множественная, подобно тому, когда одна луна множится отражением в бесчис-

ленных водах-^. Она пребывает также и во всех животных и неорганических образованиях, поскольку Вселенная со всеми ее красотами, но словам "Дэви-Пураны", это всего лишь часть Ее. Все разнообразие форм представляет собой бесчисленные проявления цветоблагоухашгай красоты Одной Высшей Жизни^, - вот Великое Учение и оно нигде не было возглашено с большей силой убедительности, чем в Шакта Шастрах и Тантрах. Великая яркосолнечная Бха-гада и все Дэваты и, воистину, все преходящие формы жизни и вечное оытис чудесного заслуживают великого почитания, но не более как Ее всеобразные проявления. А кто почитает их иначе, тот по слову великой Дэви-Бхагавати^З "подобен человеку, держащему в руке ярко горящий светильник, и тем не менее, проваливающемуся в бездонный и ужасный колодец". Высшее поклонение, к которому сад-хака становится готовым только после внешнего почитания-^ _и Чья сокровенная форма известна как Садхара", описывается как Нирадхара. Именно здесь чистый Разум представлен Высшей Шакти, почитаемой в качестве Истинного "Я", Я - Свидетель, свободное от воздействий обаяния формами множественной Вселенной. Прямым постижением Махешвари, как Самой Ее, с благоговейной тщательностью воздвигается объект почитания, приводящий к освобожден и ю

З.ГУНЫ

Нельзя сказать, что последовательные пояснения наделяют ясностью понимания этого предмета. Однако, таковые все же необходимы, поскольку пояснениями объясняется свойство одного из главных ключей как к индийской философии, так и к некоторым принципам, управляющим садханой. Термин "гуна" обычно переводится как "качество", однако слово это принимается только из-за отсутствия чего-то более лучшего. Конечно, не следует подвергать сомнению тот факт, что три гуны Пракрити (Саттва, Раджас и

Тамас) образуют Ее (Пракрити) истинную субстанцию. Это действительно так, ведь вся Природа, проистекающая из Нее (или Маха-карана-сварупа), называемой Тригунатми-ка, составлена поименованными тремя гунами, сочетающимися разными состояниями и взаимосвязями. Функции Саттвы, Раджаса и Тамаса - это соответственно выявлять, активизировать (динамизировать) и подавлять. Раджас -динамический, а Саттва и Тамас - статические принципы. Следует отметить, что ни Саттва, ни Тамас не могут ни выявлять, ни подавлять пока Раджас не активизирует их. Гуны эти функционируют путем взаимного подавления.

Непроявленная Пракрити (Авьякта-Пракрити), или Дэви - это соотношение устойчивого равновесия трех гун. И только когда равновесие нарушается, Вселенная формоиро-являстся каждым объектом, в котором преобладает та или иная из трех гун. Так в Дэвах, как в тех, в ком устойчиво Дивья-состояние, преобладает Саттва, а Раджас и Тамас чрезвычайно ограничены. Это и означает, что независимое проявление гун ограничено. Дэвы, в некотором смысле, пребывают там, где Раджас не задан свободно активным, а управляется Саттвой и служит для подавления Тамаса, который возникает или исчезает в той степени, в которой он подавлен (или не подавлен) выявляющим принципом. В обычных человеческих Дживах, рассматриваемых как класс, Тамас менее подавляется, чем в сутях Дэвов, но все же очень ограничен но сравнению с животными Джинами. Раджас обладает громадной независимой активностью, но и Саттва тоже предстает достаточно активной. В мире животных Саттва имеет сравнительно меньшую активность, и Раджас имеет меньшую независимость активности, чем в человеке. Но в животных Раджас имеет гораздо большую активность, чем в растительном мире, а Тамас довлеет гораздо меньше, чем в последнем случае. В растительном царстве Тамас является более доминирующим, чем в случае животных, и естественно Раджаса и Саттвы поэтому меньше. В неорганическом мире Раджас понуждает Тамас к активности для подавления Саттвы, так и собственной независимости действий.

В дальнейшем уяснится, что "направленное вверх" или выявляющее движение в направлении от преобладания та-маса к Саттве представляет собой духовный прогресс Джи-ватмы (души).

Если сравнить не только классы, но и индивидуальные существа одного и того же класса, то и здесь обнаруживается, что та или иная из трех гун может выявляться в большей или меньшей степени преобладания.

Так, если сравнить людей, то в ком-то преобладает Сат-тва-гуна, в этом случае человеческий темперамент является саттвичным, или в терминологии Тантры, Дивьябхава. В другом человеке может превалировать Раджа-гуна, в третьем - Тама-гуна; в подобных случаях индивидуум описывается как раджасический или тамасический, или в терминах Тантры о нем можно сказать, как о принадлежащем к Вирабхаве или к Пашу соответственно. В свою очередь растительный мир с очевидностью менее тамасичен и более раджасичен и саттвичен, чем царство минералов. Но даже среди этих последних, возможно, могут оказаться минералы менее тамасичные, чем остальные.

Этимологически Саттва порождается от "Сат", то есть того, что имеет бытие вечно. Бессмертное бытие это также Чит, чистый. Разум или Дух и Ананда или Блаженство. Во вторичном смысле "Сат" употребляется также для обозначения "добра". В обиходе (хотя такое употребление затемняет подлинное значение) слово "Садгуна" исполняет роль "хорошего качества". Оно, однако, "добро" в том смысле, что порождает добро и счастье. В данном случае, однако, упор делается скорее на необходимом качестве или следствии Сат, чем на непосредственной внутренней природе значения. В первичном смысле "Сат" - это то, что выявляет. Природа представляет собой выявление духа (Сат). Там, где она служит таким выявлением духа, она преосуществляется как Саттва-гуна. Саттва - это свечение, исходящее из-под завесы тайной духовной субстанции (Сат). Свойство обозначающее то качество в вещах, которое и выявляет их - суть Саттва-гуна. Именно поэтому о беременной женщине говорят, что она Антахасаттва, или преисполненная Саттвой, то

есть та в которой Саттва в образе Дживы (чья характеризующая гуна - Саттва) обитает в скрытом состоянии. Однако природа не только выявляет, ко также и плотно сокрывает или вуалирует дух. Причем, временами эти покровы настолько непроницаемы, что незнающий не в состоянии усмотреть дух, скрываемый ими. Там, где Природа скрывает Дух, она выступает в своем качестве Тама-гуны.

По этому поводу, о Тама-гупс обычно говорят, что ого имеет своего представителя - инерцию, ибо инерция является вуалирующей силой природы. Кроме того, это качество, будучи перенесенным в сферу морали, означает невежество, лень и т.д. В третьем смысле природа - это мост между Духом, который выявляет себя в скрывающей его материи. Там, где Природа предстает мостом для нисхождения от Духа к материи или восхождения от материи к Духу, она проявляет себя как Раджа-гуна. Обычно она вскрывается качеством деятельности, и, будучи погруженной в сферу чувств, обнаруживает себя страстью. Далее, все формопро-явлешюе в Природе содержит нечто, в чем Дух предстает или отражен, подобно зеркалу, посредством Саттва-гуиь?; нечто, посредством чего Дух, так сказать, покрывается вуалью непроницаемой тьмы, обозначается Тама-гуной; и нечто служащее проводником для нисхождения в материю или возвращения к Духу, выявляется Раджа-гуной.

Таким образом, Саттаа суть свет Природы, тогда как Хамас - всего лишь ее тень. Раджас же, если так можно выразиться, смешанного оттенка, колеблющегося между двум» крайностями, образованными другими гулами.

Предмет тантрической садханы - выявить и сделать преобладающей Саттва-гуну с помощью Раджзса, который функционирует для того, тюбы сделать Саттву активной. Тонкое тело (Линга-шарира) Дживатмы вмещает в себе Буддхи, Ахамкару, Манас и десять чувств. Именно это тон-кос тело порождает для себя грубые тела, отвечающие духовному состоянию Дживаттмы. Под влиянием Прарабдха-кармы Буддхи становится тамасическим, раджасическим или саттвическим. В первом случае Дживатма располагает безжизненными телами; во втором - активными страстны-

ми телами и в третьем - саттвическими телами различных степеней совершенства, изменяющихся от человека до Дэ-вы. Грубое тело - также Тригунатмика. Это тело доставляет впечатления к Дживатме посредством тонкого тела и, в частности, с помощью Буддхи. Состояния, в которых Сат-тва становится активной, сопровождаются впечатлениями, порождаемыми результатом счастья, а при активности Рад-жаса и Хамаса возникают впечатления от скорби и заблуждения. Эти впечатления - результат преобладания соответствующих гун. Воздействие Раджаса на Саттву порождает счастье, тогда как самостоятельная активность, или воздействие на Тамас производит скорбь и заблуждение. Только там, где преобладает Саттва (счастье), уменьшается Тамас, а скорбь и заблуждение подавлены. Где Раджас, или скорбь, преобладает, там счастье и заблуждение подавлены. И где Тамас, или заблуждение, преобладает, как в случае ncoipa-ничсниого мира, так как счастье, так и скорбь подавлены. Все предметы обладают этими тремя состояниями в различных пропорциях. Однако в Дживатме всегда существует смесь скорби и счастья, возникающая благодаря действию Раджаса. Счастье же, являющееся плодом праведных усилий, произведенных для его достижения, в конце концов только Викара. Естественное состояние Дживатмы - то есть, состояние ее собственной истинной природы, это блаженство (Ананда), возникающее из чистого знания "Я", в котором как счастье, так и горе равно безразличны. Земные удовольствия влекут за собой боль для себя или других. Эта боль - результат погони за счастьем - причем безразлично, праведны, или неправедны были ваши действия. По мере Духовного прогресса грубое тело становится все более и бо-чее очищенным. В безжизненных телах работа кармы направлена только на производство чистого заблуждения. По истощении такой кармы Дживатма располагает одушевленными телами для работы с такими формами кармы, которые ведут к скорби и счастью, смешанными с заблуждением. В растительном мире Сатгва лишь ненамного активнее, с соответствующим недостатком проницательности, ибо проницательность - это действие Саттвы и Буддхи, и из

проницательности возникает распознавание удовольствия и боли, понятия правильного и неправильного, преходящего и непреходящего и т.д., причем все это плоды высокой степени проницательности и активности Саттвы. В низших животных Саттва в Буддхи недостаточно активна для того, чтобы привести к какой-либо степени развития направляющих понятий. У человека, однако, Саттва в Буддхи является сравнительно активной, поэтому в нем эти понятия естественны. По этой причине человеческое рождение является столь важным для духовных целей. Но не у всех людей одинаковая способность к формированию реального понимания. Степень активности Саттвы в Буддхи того или иного индивидуума зависит от его Прарабдха кармы. Но какой бы тяжелой не была иногда эта карма, индивид всегда одаряется достаточным количеством-^ проницательности, которое при правильном пробуждении и употреблении дает индивиду возможность улучшить свое духовное состо-, яние рачительным поощрением в нем Раджа-гуны для повышения активности Саттва-гуны в его Буддхи.

Сказанное позволяет понять, что надлежащее руководство и духовное направление весьма необходимы. Хороший Гуру, исходя из своей собственной природы духовных достижений и незаинтересованной мудрости, укажет ши-шье на подобающую ему тропу и поможет ему следовать этой тропой, вливая в него Теджас, содержащийся в самом Гуру. Поскольку, как было установлено, садхана является процессом стимуляции Саттва-гуны, очевидно, что какая-либо одна ее форма не может быть подходящей для всех. Она должна быть адаптирована к духовному состоянию шишьи, иначе вместо добра она причинит зло. Поэтому принятие некоторых форм садханы недостаточно компетентными людьми (Адхикари), может не только не дать хороших результатов, но даже привести к несчастьям, которые садхана, как общий принцип, предназначена предотвратить. Поэтому также сказано, что лучше следовать собственной Дхарме, чем чужой, какой бы возвышенной чужая Дхарма ни была.

4. ЛОКА (МИРЫ)

Эта земля, представленная объектом физического восприятия и построенного на нем знании, всего лишь один из четырнадцати миров или регионов. Другие располагаются "выше" и "ниже" ее и знание о них (как гласит сутра)^ может постигаться путем медитации на солярном "нерве" (Нади)-Сушумне, находящемся в Меруданде.

На Нади нанизано шесть верхних миров, седьмой же, высочайший, нависает над ней в Сахасрара-падме, тысяче-лепестковом лотосе. Сфера земли (Бхурлока) с ее горами, реками и океанами является седьмым или нижайшим из верхних миров. Ниже Земли располагаются Ад и Подземные Миры, наименования которых приводятся ниже. Над Земной сферой находится Бхуварлока или воздушная сфера, известная как Антарикша и простирающаяся "от земли к Солнцу". Это обитель Сиддхов и других небесных сущностей (Девайони), сфера высшего озона. "От Солнца до полярной звезды" (Дхрува) располагается Сварлока (небесная сфера). Небеса (Сварга) суть то, что наделяет ум удовлетворением, тогда как ад (Нарака) - это то, что причиняет ему боль59_# Небеса сотворены обителью Дэвам и святым.

Эти три сферы представляют собой области, где выявляются последствия деятельности Джив. Их называют преходящими, противопоставляя трем высшим сферам и четвертой, которая смешанной природы. Получив воздаяние, Джина вновь рождается на земле. Ибо не поступками, даже хорошими, но познанием Атмана достигается освобождение (Мокша). Выше Сварлоки находится Махалока, и уже над ней расположены последовательно три района, известные как Джаналока, Таполока и Сатьялока, населенные различными формами божественного разума все более и более высокой степени. Ниже Земли (Бхух) и над подземными мирами находятся ады (начинающиеся с Авичи), которых, согласно популярной теологии, тридцать четыре" *, хотя в Другом тексте говорится, что адов столько же, сколько и

преступлений - для каждого преступления отмерено свое наказание.

Среди них шесть известны как великие ады. Однако, индуизм, даже народный, ничего ис знает об аде вечных мук. Ничто не вечно, кроме Брахмана

Восходя из адов, Джима вновь возрождается, чтобы создавать свое будущее. Ниже адов находятся семь подзем-пых миров: Сутала, Витала, Талатала, Махатала, Расатала, Атала и Патала, где, согласно Пураиам, пребывают земные божества - Наги, украшенные драгоценными камнями, и где обитают прелестные дочери Дайтьев и Данавов, очаровывая даже самых суровых аскетов.

Еще ниже находится Патала, форма Вишну, происходящая от затемняющих качеств (Тама-гуна) и известная как змий Шеша или Ананта, носящий целый мир как диадему. Ананта пребывает вместе со своей Шакти Варуни своим собственным воплощенным сиянием.

5. ОБИТАТЕЛИ МИРОВ

Миры населены бесчисленными существами самых различных стадий совершенства от чысших Дэвов (различных классов и градаций) до нижайшей животной жизни. Шкала существ нисходит от сияющих проявлений Духа к таким его проявлениям, в которых Он настолько завуалирован своей материальной оболочкой, что кажется почти исчезнувшим.

Единый Свет - Единый Дух во множестве проявлений. Так пламя, заключенное в прозрачное стерло хоть немного, но теряет в своей яркости, Если же заменим стекло бумагой, но еще менее прозрачной, но пропускающей свет субстанцией, то блеск потускнеет. Металлический чехол уже может оказаться настолько плотным, что сделает невозможным восприятие света, горящего внутри с прежней яркостью. Все эти вуалирующие формы образуют Майю, однако от этого они отнюдь не становятся менее реальными

для тех, кто живет в них и сами являются частью мира Майи. Термин "Дэва", или "небесный и сияющий" - повсюду Дух есть самосущий Свет - применяется к таким весьма высоким проявлениям Брахмана, как семь Шив, включая к Триаду (Тримурти) Брахма-Вишну-Рудра. Как и раньше, Дэви - это наименование Великой Матери, которое применяется к многочисленным формам, манифестируемым Майей, таким как Каям, Сараспати, Лакшми, Гаури, Гамт-ри, Сандхья и другим. Иногда термин "Дэва" употребляется в более широком смысле. Например, в цитируемом ниже отрывке "Истинно, р начале был Брахман. Он создал Дэ-воб"; этот термин включает в себя очень высокие сознания, принадлежащие к сотворенному миру, промежуточному между Ишварой (самим Пурушей) и человеком, который в персонификации Брахмана известен как земной Дэва (Бху-дева)63. Эти духи бывают различных уровней, ибо не существует щелей в этом творений, представляющем собой зримое нисхождение Брахмана в постепенно грубеющие формы. В среде формоироявления струятся божественные потоки Правритти и Нивритти. Течение Нивритти устремляет к Нему, тогда как Правритти - от Него"''*.

Дэва, Джива и Джара (неорганическая материя) в своем реальном (в противоположность феноменальному, иллюзорному) бытии представляют собой Единого Брахмана, кажущегося чем-то отличным от Самого Себя из-за своей связи с Упалхи, или же ограничивающими условиями, совместно с которыми Его облекает невежество (Авидья). Поэтому каждый обьект поклонения есть ни что иное, как Брахман, воспринимаемый через вуаль Авидьи.

Хотя поклонники различных Дэвов могут и не знать этого, их поклонение, является з действительности поклонением Брахману, к поэтому "Маханирвана -Тантра" утверждает, что "как все потоки устремляются к океану, так поклонение, совершенное любому Дэве, приходит к Брахману". С другой стороны, тот, кто зная это, почитает Дэвов, как проявления Брахмана, тот, осведомленный, поклоняется непосредственно Ему. Солнце, как наиболее славный

символ в физическом мире, служит покровом Майи, Той, которая "облачена в солнечные одежды".

На нижних уровнях божественной иерархии находятся Дэвайони, некоторые из них упоминаются в обнародованных версиях первой части текста. Существуют два класса Дэвов: "еще не родившихся" (Аджата) - то есть тс, кто не восшел, и те (Садхья), кто восшел из человечества, как в случае Царя Нахуши, ставшего Индрой. Божественному воинству противопоставлены Асуры, Данавы, Дайтьи, Ракша-сы, которые наряду с другими духами представляют тама-сический или демонический элемент творения. Все Дэвы, от самых верхних, до самых нижних, подчинены времени и карме. Поэтому говорится "Приветствие Карме, над которой не господствует даже Брахма". Толкование термина "Дэва" как "бог" привело к искаженному восприятию индийской мысли. Использование термина "ангел" также может ввести в заблуждение, поскольку, хотя мир Дэвов и имеет некоторое сходство с ангельскими хорами христианское понимание этих Сущностей, их происхождения и функций исключает некоторые идеи, содержащиеся в санскритской скульптуре термина.

Питри, или "отцы" - это (согласно одним источникам) творения отличные от предков рода человеческого, и, согласно другим, это так называемые лунные предки, к которым обращаются в молитве вместе с Дэвами. От Брахмы, который известен как "Дед", Питамаха, человеческой расы, произошли Маричи, Атри и другие его "мысленные сыновья" и все остальные классы Питри. Согласно "Маркандейя-Пуране" таких классов насчитывается 31.

Тарпанам - это жертвы, ежедневно приносимые Питри. Термин применяется также и к человеческим предкам поклонника, обычно до седьмого поколения. При совершении Шраддхи (погребальных обрядов) им с мантрой "Свадха" приносятся пинда и вода.

Риши - это пророки, обладающие знанием, благодаря которому они становятся создателями Шастр и "зрят" все Мантры. Слово "Риши" происходит от корня "rish". Семью великими Риши, или Саптариши первой Манвантары

являются Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату и Васиштха. В каждой Манвантаре свои Саптариши. Вот имена семи Саптариши настоящей Манвантары: Атри, Ка-шьяпа, Васиштха, Вишвамитра, Гаутама, Джамадагни, Бха-радваджа. Веды были явлены Риши. Вьяса преподал явленную таким путем Ригведу, Пайле; Яджурведу - Вайшампая-не, Самавсду - Ямини, Атхарваведу - Самайте, а Итихасу и Пурану - Суте.

Известны три основных класса Риши. Это Брахмариши, рожденные из разума Брахмы; Дэвариши более низкого ранга и Раджариши или цари, которые стали Риши благодаря своим знаниям и аскетическим подвигам. Это например, Джанака, Ритапарна и т.д. Шрутариши - это создатели Шастр, как Сушрута Кандарйи относятся к Карма-канде; это например, Ямини.

Муни, который в то же время может быть и Риши, это мудрец. Муни называют так за его мананам. Мананам - это такая мысль, такое исследование и обсуждение, которые свойственны независимо мыслящему существу (уму). Сначала происходит Шраванам, слышание; затем следует Ма-нанам, представляющее собой размышление или понимание, обсуждение и проверку услышанного, в противоположность явному принятию на веру, присущему низшему интеллекту. За этими двумя идет Нидидхьясанам, внимание и глубочайшая медитация на выводах (Сиддханта) из услышанного и обдуманного. Как гласит Махабхарата:"Веда различает, и это же делает Смрити. Не найдется Муни, который бы не имел своего собственного независимого мнения"⁶^

Человеческое существо именуется Дживой, это означает, что воплощенный Атма, охваченный эгоизмом, пребывает ^в предположении, что он управляет Пурьяштакой, то есть пятью органами действия (Кармендрийя), пятью органами восприятия (Джняиендрийя), четырьмя Антахкарана или умами (Манас, Буддхи, Ахамкара, Читта), пятью жизненными дыханиями (Прана), пятью стихиями, Камой, Кармой (действием и его результатами) и Авидьей (иллюзи-ей). При разрушении этого ложного предположения ру-

шится и воплощение, а носитель покровов Майи достигает Нирваны лишь после того, как Джива поглощается Брахманом, не остается никакой другой Дживы, подобной этой.

6: ВАРНА

Обычно рассматриваются четыре главных подразделения или касты (варны) индийского общества - именно* брахманы (жречество, учителя); кшатрии (воины); вайшьи (купцы); шудры (рабы и др.). О них говорят как о возникших соответственно - изо рта, рук, бедер и стоп Брахмы. Человек первых трех классов считается дваждырожденным (двиджа). Это происходит при надевании священного шнура во время церемонии Упанаяиы.

Говорится, что от рождения все представлены шудрами. Путем Самскары (Упаиаяпы) становятся дваждырождсн-пыми (двиджа); изучением Вед достигается состояние вил-ры и тот, кто имеет знание Брахмана - брахман. "Маханир-ваиа-Taнтра", однако, говорит о пятом или гибридном классе (самапья), возникшем в результате смешивания остальных. Особенностью Тантры является то, что ее поклонение в значительной степени свободно от ведической замкнутости, независимо от того, основана ли эта замкнутость на касте, поле или чем-либо ином.

Как гласит Таутамийя-Тантра": "Тантра - для всех мужчин, какой бы ни было касты, и для всех женщин".

7. АШРАМА

Это четыре стадии, состояния или периода в жизни брахмана: первая, или стадия целомудренного ученика, или брахмачарьи; вторая - период мирской жизни в качестве женатого домохозяина, или грихастхи; третья - стадия отшельника, или ванапрастхи, когда имеет место уединение

от мира и последняя стадия - четвертая - стадия нищего, или бхикшу; просящего себе на одноразовое пропитание к медитирующего на Высшем Духе, от возвращения к которому он недалек.

Для кшатрия существуют первые три ашрамы;

для вайшьи - первые две и

для шудры - только грихастха ашрама". Эта Тантра говорит, что в Кали-юге существуют только две ашрамы. Вторая, грихастхья и последняя - бхикгаука,или авадхута. Ни условия жизни, ни характер, мощность, силы людей этого периода не позволяют развиться первой и третьей. Две ашрамы, предписанные для Кали-юги, открыты для всех каст без ограничений'.

По общераспространенному мнению, авадхута имеет два основных подразделения, именно: Шайвавадхуту и Брах-мавадхуту, каждое из которых, в свою очередь, подразделяется еще на три делеиия. Деления первого класса такие: сначала Шайвавадхута, характеризующаяся как апурна (несовершенная). Будучи аскетом, поклонник остается домохозяином и этим уподобляет себя Шиве, откуда и наименование. Вторая соответствует странствующему состоянию Шайвы (или паривраджака), который уже оставил мир и проводит время в совершении Пуджи, джапы и т.д., посещая Тиртхи и Питхи, или места паломничества. В этом более высоком, но все еще несовершенном состоянии, авадху-га может практиковать так называемую обычную садхану с шакти. Третья - совершенная стадия Шайвы. Вся его одежда состоит из одной каупины^, он отрекается от всех ае-щей и всех обрядов, хотя при этом ему оставляется (с некоторыми ограничениями) право практиковать Йогу и разрешается удовлетворять желания женщины, которая обращайся к нсму75. Деления второго класса такие: первыми идут Врахмавадхута, который, как и Шайвавадхута, ведет жизнь Домохозяина и несовершенен (Апурна), может иметь Шай-ва-шакти и не ограничен в отношении с Вийяшакти. Брах-^мачаривраджака второго класса подобен Шайве этого же класса, за тем исключением, что ему обычно не разрешается иметь что-либо интимного с женщинами, хотя он может

под руководством своего Гуру практиковать Йогу, сопряженную с шакти. Третий, или высший класс - Хамсавадху-та - подобен третьей степени Шайвы, за тем исключением, что он не должен ни при каких обстоятельствах прикасаться к женщине или металлам и не может исполнять никакие обряды, не может придерживаться никаких обычаев.

8. МАКРОКОСМ И МИКРОКОСМ

Мир состоит из Махабрахманды, или Великого Космоса и многочисленных Брихатбрахманд, или микрокосмосов, развившихся из него.

Как провозглашает "Нирвана-Тантра", все, что есть в великом, есть и во всех остальных. В этих последних находятся небесные тела и существа, которые представляют собой микрокосмы, отображающие в малости себя те более значительные миры, которые породили их. "Как вверху, так и внизу". Этот мистический закон Запада сформулирован в "Вишвасара-Тантре" следующим образом: "Что есть здесь, есть всюду; того, чего нет здесь, нет нигде" (ядихасти тага-ньятра янпехасти нататквачит). Макрокосм имеет свою Меру, или позвоночный столб, расширяющийся сверху вниз. Существуют четырнадцать регионов, нисходящих от наивысшей Сатьялоки. Это семь верхних внеземных миров (см. выше).

Меру человеческого тела представлена позвоночным столбом. Указывается, что внутри него находятся чакры, в которых пребывают миры. По словам "Шактананда-таран-гини", они ни что иное, как Пиндамадхьестхита. Сатья, как же было сказано, пребывает в области Сахасрары, а Тапах, Джанах, Махах, Свах, Бхувах, Бхух - в Аджна-, Вишуддха-, Анахата-, Манипура-, Свадхиштхана- и Муладхара-лотосах соответственно.

Ниже Муладхары, а также в суставах, боках, анусе и в органах размножения находятся подземные миры. Кости

около позвоночного столба - это Кула-Парвата. Таковы соответствия, касающиеся земли.

Далее относительно воды. Нади - это реки. Семь субстанций тела (Дхату)'' - это семь островов. Пот, слезы и тому подобное - суть океаны. Огонь существует в Муладха-ре, Сушумне, пупке да и повсюду^. Как миры поддерживаются Правахана и другими Вайю ("Дыханиями"), так и тело поддерживается десятью Пранавайю и т.д. И здесь и там наличествует одна и та же Акаша (эфир).

Свидетель внутри - суть Высший Пуруша, ибо индивидуальная душа соответствует в макрокосме душе космической (Хираньягарбхе).

9. ПЕРИОДЫ

Течение времени внутри Маха-юги оказывает последовательно ухудшающее воздействие на человека и тот мир, в котором он живет. Общий интервал времени подразделяется на четыре периода (юги), называемых Сатья, Трета, Д па пара, Кали-юга, причем, последний период обычно подразумевается как тот, в котором пребывает мир сейчас.

Юга^ - это часть Кальпы, или дня Брахмы, составляющего 4.320.000.000 лет. Кальпа делится на четырнадцать Манвантар, каждая из которых в свою очередь подразделяется на семьдесят одну Маха-югу. Продолжительность каждой Маха-юги 4.320.000 человеческих земных лет. Маха-юга (великий период) состоит из четырех юг (периодов) -Сатья, Трета, Двапара, Кали.

Официальная наука утверждает: возникнув на земле в несовершенном состоянии, из этого состояния человек, последовательно и непрерывно восходя, совершенствует себя.

Это учение, однако, находится в конфликте с традициями всех направлений - иудейской, вавилонской, египетской, индийской, греческой, римской и христианской - утверждающих о существовании периода, когда человек был безгрешен и счастлив. Из этого состояния изначального

совершенства он пал, продолжая свое нисхождение вплоть до того времени, когда великие Аватары - Христос и другие - совершили нисхождение, дабы спасти его расу и дать возможность человечеству вернуться на праведный путь. Сад Эдема является символом райского состояния человека, когда он был един с природой. Тогда человек являлся раем и был избранным сосудом в езду Блаженства. Сатья-юга, согласно индийской религии, - это Золотой век праведности, свободы от греха, отмеченный долголетием, физической силой, красотой и высоким ростом, "Были гиганты в те дни", чья моральная, умственная и физическая силы давали возможность выдерживать длительное воздержание (Брахмачарья) и Тапас (аскезу). Долговечность достигалась длительными духовными упражнениями. Жизнь, таким образом, зависела от сущности и длилась сто тысяч лет люди умирали по своей воле. Их рост был свыше двадцати локтей.

К этому периоду принадлежат Аватары или воплощения Вишну: Матсья, Курма, Вараха, Нрисимха и Вамана. Его продолжительность исчисляется в 4.800 божественных лет, которые, будучи умноженными на 360 (год Дэвов равняется 360 человеческих годам) эквивалентны 1.728.000 человеческим годам.

Второй период, или Трапа-юга, в которой праведность (Дхарма) уменьшилась на одну четверть. Продолжительность юги составляет 3.600 Божественных или 1.296.000 человеческих лет. Долговечность, сила и рост также уменьшились. Жизнь воплощений, центрируемых костным составом продолжалась 10.000 лет. Рост человека достигал 14 локтей. Греховность мира тогда проявилась одной четвертью, а добродетели осталось три четверти. Люди еще прак-тиковали праведность, благочестие и милосердие, правильные действия, осуществляли покаяние, приносили праведные жертвы и чтили паломничество. Главным местом паломничества была Наймишаханья. В этот период появились такие Аватары, как Парашурама и Рама.

Третья, или Двапара-юга, есть та, в которой праведность уменьшилась на одну вторую. Ее продолжительность была

2.400 божественных или 864.000 человеческих лет. Дальнейшим уменьшением долговечности и силы и возрастанием слабости, болезни отменен этот период. Жизнь, которая длилась 1000 лет, имела своим психофизическим центром кровь. Рост был 7 локтей. Грех и добродетель были равной силы. Но люди стали беспокойны и, хотя, страстно стремвлись к приобретению знания, были уже лукавы и следовали как добрым, так и дурным устремлениям. Важнейшим местом паломничества была Курукшетра. К этому периоду принадлежит (согласно Вьясе, Ануштубхачарье и Джаядэве) Аватара Вишну Баларама, младший брат Кришны; согласно другим источникам Баларама это и есть сам Кришна. В Сандхью, между этой и последующей югой, или промежуточный период в 1.000 лет, была возвещена Тантра, что осуществляется перед каждой Кали-югой.

Кали-юга (как уже отмечалось - это суть нынешний период) в которой праведность существует только как чет-верт ь полной меры справедливости. Ее продолжительность 1.200 божественных или 432.000 человеческих лет. Согласно некоторым источникам, этот период начался в 3120 го-ДУ до рождества Христова с момента возвращения Вишну на небеса после восьмого воплощении. Этот период, согласно Пуранам и Тантре, характеризуется преобладанием порочности, слабости, болезни и общим упадком всего, что является хорошим. Человеческая жизнь длится не более 120 лет, или как некоторые утверждают, ЮОлет и зависит в основе своей от пищи. Рост 3,5 локтя. Главное место паломничества - река Ганга. В этот период появилась Аватара Будды. Последняя, Калки Аватара, еще не явилась. Он тот, кто разрушит беззаконие и восстановит период праведности. Калки-Пурана гласит о будущем Том, чье тело голубое, словно насыщенная дождем туча, кто с мечом в руке скачет на коне, подобно всаднику Апокалипсиса, чья белая лошадь быстра как ветер. Он - лелеющий людей, Разрушитель расы Кали-юга.

Источник истинной религии Джаядэва в своей "Оде Воплощениям" обращается к Нему так: "Для уничтожения всего нечистого обнажаешь Ты свой меч! Блеск его подобен

пылающей комете. О, как страшен Ты! О, Кешава, принимающий облик Калки. Победа Тебе! О, Хари, Владыка Вселенной!"

Вместе с Сатья-Югой наступит новая Маха-юга и периоды, сменяя друг друга с их восходящими и нисходящими расами будут длиться до тех пор, пока не замкнется Кальпа, или день Брахмы.

Затем последует ночь исчезновения (Пралайя) по продолжительности равная Кальпе.

Владыка покоится в Йога-нидре (спяшим в мистическом сне Пралайи) на Змие Шеша, Бесконечном. С рассветом Вселенная заново творится и наступает новая Кальпа.

10. СКРИЖАЛИ ПЕРИОДОВ

Каждый из этих периодов имеет свою Шастру, или Скрижаль, отвечающую особенностям и потребностям людей, живущих в нем. Индийские Шастры подразделяются на:

(1) Шрути, которая обычно содержит четыре Веды (Риг, Сама, Яджур, Атхарва) и Упанишады, учение которых философски истолковано в Веданта-Даршане.

(2)  Смрити (пример тому Дхарма-шастра Ману и др. Писания) содержат предписания для Правритти Дхармы, подобно тому, как Упанишады раскрывают Нивритти-Дхарму.

(3) Пураны, которых, согласно "Брахма-вайварта-Пу-ране", изначально было четыреста тысяч и из которых восемнадцать в настоящее время приняты как важнейшие.

(4) Тантра. Для каждого из этих периодов рекомендована подходящая Шастра. Веда - корень всех Шастр (Мула-шастра). Все остальные основываются на ней.

Тантра провозглашается как Пятая Веда. Знаменитый комментатор "Ману-смрити" Куллукабхатта' говорит, что Шрути бывает двух видов:

- ведическая и тантрическая. (Вайдики-тантрики чайва эви-видха шрутих-кирттита). Различные Шастры, однако, являются различными описаниями Шрути, предназначенными человечеству того периода, для которого они даны. Так Тантра является описанием Шрути, оформленным (касательно ее ритуала) с учетом особенностей и больных мест Кали-юги. Поскольку люди настоящей юги не имеют достаточного могущества, долговечности и нравственной силы, необходимой для успешного применения Вайдика Карма-канды, Тантра предписывает специальную садхану -систему или практику ее самой для реализации того, что является око1пательным и всеобщим завершением всех Шастр,

"Куларнава-Тантра" гласит, что в Сатья,или Крита,пери-од Шастрой является Шрути (в смысле Веды и Упанишад);

в Трета-югу - Смрити (в смысле Дхарма-шастры и Дживика-Шрути ) в Двапара-югу - Пураны; и в последней, или Кали-юге - Тантра, которой обязаны следовать все ортодоксальные индуисты. Маханирвана и др. Тантры и тантрические комментарии указывают на это же правило. О Тантре также говорится как о содержащей самую сокровенную часть, или сердцевину Веды, содержащую знание о возникновении отношения Параматмы и Дживатмы. Подобным же образом Каулачара - суть внутренняя жизнь, наполняющая грубое тело, называемое Ведачара, все Ачары которого, следующие вверх одна за другой к Каулачаре, представляют собой все более и более тонкие оболочки.

11. ТЕЛО ЧЕЛОВЕКА

Тело человека суть Брахмапура, или град Брахмана. Ишвара вводит себя в мир как Джива. Именно поэтому Махавакья "Ты есть То" (Тат твам аси) означает, что эго (которое воспринимается как Джива только с точки зрения Упадхи⁸⁵) суть Брахман.

Манас автоматически регистрирует факты, воспринимаемые органами чувств. Следящий за этой регистрацией Буддхи различает, определяет и опознает зарегистрированный объект, выделенный и противопоставленный субъективному "Я" Ахамкарой.

Функцией Читты является размышление (чинта), способность^ с помощью которой разум, в его широчайшем понимании, возвышает до себя предмет своего рассмотрения и пребывает на нем. Читта длится, пока Буддхи проходит через три этапа - рождения, существования и смерти.

Антахкарана владычествует над десятью чувствами, представляющими собой открытые двери, сквозь которые производятся наблюдения за внешним миром. Именно здесь пребывают способности к ощущению, в противоположность органам, или инструментам чувств. Центры сил, предшествующих последним двум оболочкам, находятся в Аджна чакре и в ее окрестности вплоть до лотоса Сахасра-ры. В нем же пребывает Атма последней оболочки блаженства. Физическое, или грубое тело называется Стхула-ша-рира. Тонкое тело (Сукшма-шарира), называемое также Линга-шарира и Карана-шарира) содержит десять индрий, Манас и пять функций Праны. Это тонкое тело несет в себе причину нового рождения в грубом теле, когда наступает период перевоплощения.

Из-за своей связи с Упадхи Атма располагает тремя состояниями сознания: Джаграт, или бодрствующее состояние, когда действием Манаса и Буддхи через органы чувств воспринимаются объекты восприятия. Это разъясняется в "Ишвара-пратьябхиджне" следующим образом: "Ценимое всеми состояние бодрствования является источником внешней деятельности благодаря активности органов чувств. Джива, именуемая Джаграт - то есть принимающий на себя грубое тело, именуемое Вишва. Второе - состояние сновидения, именуемое Свапна, когда при отключенных органах чувств Атма осознает ментальные образы, порожденные впечатлениями опыта, полученного в состоянии Джаграт. Здесь он перестает записывать свежие впечатления, и он, и Буддхи оперируют над тем, что Манас заре-

гистрировал в бодрствующем состоянии. Объяснение этого состояния также дано в вышеуказанном тексте. "Состояние Свапна является объективизацией воспринятых видений в памяти предпринимаемой для восприятия скрытых там идей"

Джива в состоянии Свапна именуется Трайджаса. Ее индивидуальность воссоединяется в тонком теле.

Хираньягарбха - объединяющая форма этой, пребывающей в Свапна, Дживы, тогда как Вайшвапара является аналогичной формой Дживы в бодрствующем состоянии.

Третьим является Сугаупти, как состояние Сна без сновидений, когда Манас отключает себя и Буддхи, охваченный Тамасом, сохраняет себя представлением: "К счастью, я спал; Я не осознавал ничего" ("Йога-сутра" Патанджали). В Макрокосме Упадхи этих состояний имеют также названия Вират, Хираньягарбха и Авьякта. В "Шива-сутре" состояние сна описано как то, в котором присутствует неспособность к различению, или иллюзия.

Высказываниями, цитируемыми по "Йога-сутре" Патанджали, фиксируются три модификации Авидьи - невежество, эгоизм и счастье. Глубокий сон - суть такое состояние, в котором реализуются три свойства. Человек в подобном состоянии именуется Праджня; его индивидуальность воссоединена и выявляется в причинном теле (Карана).

Так как в спящем состоянии Праджня становится Брахманом, - он более не представлен Дживой, как прежде, но и Джива не является в свою очередь Высшим (Параматмой), поскольку описываемое состояние Дживы связано с Ави-дьей. Так как связующим началом в Дживе в спящем состоянии выступает Карана, то связующее звено Дживы в четвертом состоянии провозглашается как Махакарана. Ишвара является объединяющей формой Праджни и Дживы.

За Сушупти следует Турья, за Турьей - трансцендентное пятое состояние без названия. В четвертом состоянии достигается Шуддха-видья, и только она является чем-то ре-альным для йога, достигающего ее посредством Самадхи-

йоги. Джива в состоянии Турья воссоединяется в великом причинном теле (Маха-карана). Пятое состояние возникает из решительной устремленности к совершенству в четвертом. Тот, кто пребывает в этом состоянии, становится равным Шиве, или, более строго, направляется к полному равенству, ибо выше этого есть лишь то, что "безупречный достигает высшего равенства", то есть истины единства.

Отсюда видно, что даже в четвертом и пятом состоянии нет того полного совершенства, которое, составляет Высшее. Бхаскарарайя, в своем комментарии на Ланиту", подчеркивал, что Тантрическое Учение добавляет четвертое и пятое состояния к первым трем, принятым последователями Упанишад, говорит, что эти два состояния не перечисляются им отдельно, так как в них отсутствует полное совершенство Джипы и Шивы.

12. НАДИ

Считается^, что в человеческом теле 35 миллионов Нади, из которых одни проявляются элементами грубыми, а другие - тонкими. В общеупотребительном смысле Нади означает нерв, или артерию. Однако, все Нади, о которых утверждают наставления по Йоге, не такого физического характера, а являются тонкими проводниками (каналами) энергии. Среди этих Нади четырнадцать основных. Из го-шедших в четырнадцать - Ида, Пингала и Сушумна - главные, а в свою очередь, из этих трех Сушумна наиглавнейшая, и все остальные ей подчинены. Сушумна находится в полости Меру в спинномозговом канале". Она простирается от лотоса Муладхары, у центра Таттвы "земля", к мозговой области. Сушумна проявляется как бы в форме Пламени (Вахни-сварупа), а Ваджрини-Нади внутри солн-цеподобна (Сурья-сварупа). Внутри же последней пребывает бледная, сочащаяся нектаром Чнтра, или Читрини-нади, называемая также и Брахма-нади, в форме Луны ( Чандра-сварупа).

Сушумна, таким образом, может быть охарактеризована как Тригуна. Все лотосы в различных чакрах тела (см. ниже) как бы подвешена на Читра-Нади, а сами чакры описываются как узелки из Нади, тонкие подобно тысячной части волоса. От Сваруиа-Меру с каждой стороны Сушум-ны находятся Нади Ида и Пингала.

Ида располагается но левой стороне и, обвиваясь вокруг Сушумны, достигает левой ноздри, где у нее имеется выход.

Пингала находится справа от Сушумны. Обвиваясь аналогичным образом она выходит в правую ноздрю.

Сугаумна, переплетаясь с Идой и Пингалой и Аджна-чакрой, которую обвивают Ида и Пингала, напоминает собой как бы изображение кадуцея Меркурия. Ида неяркого цвета, подобна Луне (Чандра-свэрупа) и содержит нектар. Пикгала красная, подобная Солнцу (Сурья-сварупа), содержит "яд", разрушающий флюид смерти.

Эти три "реки", составляющие единое целое в Аджна-чакре, стекают с нее тремя раздельными потоками и поэтому Аджна-чакра именуется Мукпга-тршени. Муладхара^' именуется Муктатривени (слияние), так как это место встречи трех Нади, называемых также Ганга (Ида), Ямуна (Пингала) и Сарасвати (Сунгумна), по трем священным рекам Индии.

Отверстие на конце Сушумны в Муладхаре называется Брахмадвара, оно закрыто витками покоящейся Дэви Кун-далини.

13, ЧАКРЫ

Насчитывается шесть чакр, или активных Таттвических центров в теле, именно: Муладхара, Свадхиштхана, Мани-^пУра, Анахата, Вишуддха и Аджпа. Описание чакр приведено ниже. Над всеми ними возвышается тысячелепестковый ^лотос (Сахасрара-падма).

13.1. Муладхара

Муладхара - треугольное пространство в средней части тела с вершиной, обращенной вниз подобно Йони молодой девушки. Описывается как вишнево-красный лотос с четырьмя лепестками, расположенными между основанием полового органа и анусом.

"Земля", выступающая из "воды" - Таттва этой чакры. На четырех лепестках располагаются четыре золотых парны -"Vam"("BAM") , "Sam" ("ШАМ"), "Sam" ("ШАМ"), "Sam" ("CAM")⁹⁸.

В четырех лепестках, обращенных к четырем сторонам света (Ишана и т.д.), пребывают четыре формы блаженства Йогананда (блаженство Йоги), Парамапанда (высшее блаженство), Сахаджананда (природное блаженство) и Вира-нанда (блаженство героя).

В центре лотоса пребывает Сваямбху-Линга, красновато-коричневый, подобно цвету молодого лотоса. Читрини-Нади изображается в виде канала, а отверстие на ее конце в основании Линги называется дверью Брахмана (Брахма-двара). Сквозь нее воздымается Дэви. Лотос, Линга и Брахма-двара обращены книзу. Дэви Кундалини, более тонкая, чем волокно лотоса и светящаяся подобно молнии, пребывает как бы во сне, свернувшись подобно змее вокруг Линги и закрывая своим телом Брахма-двару.

Дэви формопроя плена в Брахмаиде и там Она именуется Кундалини. Эта форма Пракрити, наполняющей и поддерживающей всю Вселенную и в образе Вселенной проявляющей Себя; "Блистающая танцовщица" (как называет Ее "Шарада-тилака"), "покоящаяся в лотосоподобном истоке Йоги". Пробуждаясь, Она одаряет мир дыханием возглашения животворящей мантры".

Красный огнецветный треугольник охватывает Сваямб-ху-Лингу, Внутри него пребывает красный Кандарпа-вайю, или дыхание Камы, форма Апана-вайю, ибо здесь обитель созидателя желания. Снаружи треугольника - желтый квадрат, называемый Притхиви (земля) - мандала, из которой исходит восемь "стрел-молний" (Ашта-ваджра). Здесь нахо-

дится Биджа "Лам", а сама Притхиви вместе с Биджей помещена на спине у слова. Здесь же Брахма и Савитри, а также красная четырехрукая Дакини-Шакта.

13.2. Свадхиштхана

Свадхиштхана - это шестилепестковый лотос у основания полового органа, выше Муладхары и ниже пупка. Его перикарпий (околоплодник) красный, а лепестки подобны молнии. "Вода", выделившаяся из "огая", является Таттвой этой чакры.

Варны на лепестках суть "бам", "бхам", "мам", "ям", "рам" и "лам". В шести лепестках содержатся также и Вритти (состояние, качество, функции или склонпости), именно: Пра-шайя (доверчивость), Авишваса (подозрительность, недоверие), Аваджня (презрение), Мурччха (заблуждение, или, яо некоторым источникам, нежелание), Сарввачаша (ложное знание) и Крурата (безжалостность).

Внутри полукруглого пространства в перикарпии пребывают Дэваты; темно-синий Махавишну, Махалакшми и Сарасвати.

На переднем плане голубая четырехрукая Ракини Шак-ти и биджа Варуны, Владыки Вод, "Вам". Внутри биджи -область Варуны, имеющая форму полумесяца, где Варуна зосседает на белом аллигаторе (Макаре).

13.3. Манипура

_ десятилепестковый золотой лотос, расположенный выше Свадхиштханы в районе пупка. "Огонь", выделившийся из "воздуха", является Таттвой этой чакры. У нее десять лепестков цвета тучи. На них расположены голубые варны - "дам", "дхам", "нам", "там", "тхам", Дам", "дхам", "нам", "пам", "пхам" и десять Вритти (см. вы-ше), а именно - Ладжджа (стыд), Пишуната (непостоянство), Ирша (ревность, подозрительность, зависть), Тришна (желание), Сушупти (ленность), Вишада (уны-

ние), Кашайя (глупость), Моха (невежество), Гхрина (антипатия, отвращение), Бхайя (страх).

Внутри перикарпия (околоплодника) находятся биджа огня "рам" и треугольное изображение Владыки огня - Аг-ии, причем на каждой стороне этого треугольника содержится приносящий благо знак свастики. Красный четырех-рукий Агни, восседающий на овне, находится внутри этого изображения. Перед ним Рудра и Его Шакти Бхадракали. Рудра - цвета киновари. Он стар и тело Его покрыто пеплом. Три глаза у Него, две руки. Одной Он делает знак, дарующий благо и приносящий благословение, другой - знак, рассеивающий страх. Возле Него четырехрукая Дакини-Шакти цвета литого золота (Таптаканчана), покрытая желтыми одеждами и украшениями. Разум Ее обезумел от страсти (Мада-матта-читта). Выше лотоса располагается обитель и область Сурьи. Эта солнечная область испивает нектар, капающий из области Луны.

13.4. Анахата

Анахата-чакра - темно-красный лотос с двенадцатью лепестками, расположенный над Манипурой в районе сердца. Следует отличать его от упоминаемого в тексте сердца-лотоса с направленными вверх восемью лепестками, в котором пребывает в созерцании покровительствующее Божество (Ишта-дэвата).

"Воздух", выделившийся из "эфира", является Таттвой данного лотоса (Анахата). На двенадцати лепестках располагаются варны цвета киновари: "кам", "кхам", "гам", "гхам", " нам", "чам", "чхам", "джам", "джхам", "ням", "там", "тхам", и двенадцать Вритти (см. выше), а именно: Аша (надежда), Чинта (забота, внимание), Чешта (стремление), Мамата (чувство самости) , Дамбха (высокомерие или лицемерие), Викалата (вялость, слабость, томление), Ахамкара (самомнение), Вивека (распознавание), Лолата (алчность, завистливость), Канатата (двойственность), Витарка (нерешительность), Анутапа (раскаяние, сожаление, горе).

Треугольная мандала внутри перикарпия этого лотоса блистающая, подобно молнии, известна как Трикона Шак-ти. Внутри мандалы - красный Вана-Линга, именуемый Нараяна или Хираньягарбха, и возле него Ишвара и Его Шакти Бхуванешвари. Ишвара, являющийся Владыкой первых трех чакр, имеет цвет литого золота и обеими руками дарит благословения и рассеивает страх. Возле Него трехглазая Какини-Шакти, блистающая подобно молнии. В одной руке у нее петля, в другой чаша (кубок). Двумя другими руками она делает знак благословения и знак, рассеивающий страх. Она одета в гирлянду рождений человека. Она возбуждена и ее сердце размягчено вином. Здесь же находятся и различные другие Шакти, такие как Каларатри и биджа воздуха (вайю), или "йам". Внутри лотоса шестиугольная дымоцветная мандала и круглая область дымоц-ветного Вайю, восседающего на черной антилопе. Здесь же и бестелесный Атма (Дживатма) подобный островерхому пламени светильника.

13.5. Вишуддха

Вишуддха-чакра или Бхаратистхана, обитель Дэви речи, расположена над Анахатой у нижнего конца горла (кантха-мула). Таттва этой чакры - "эфир" Ее лотос цвета дыма или же огня, наблюдаемого сквозь дым.

У нее шестнадцать лепестков, несущих красные гласные: "ам", "ам", "им", "им", "ум", "ум", "рим", "рим", "лрим", "лрим", "эм", "айм", "ом", "аум", "ам", "ах"; семь музыкальных нот: нишада, ришабха, гандхара, шадайя, мадхьяма, дхайвата и панчама; "яд" (в восьмом лепестке); биджи "Хум"; "Пхат", "Ваушат", "Свадха", "Сваха", "Намах" и в шестнадцатом лепестке - нектар (амрита).

В перикарпии расположено треугольное пространство, внутри которого пребывает андрогинный Шива, известный Как Ардханаришвара.

Здесь же область полной луны и эфира с его биджей Хам". Акаша-мандала - прозрачная, округлая по форме. Здесь Акаша одета в белое и восседает на белом слоне. У

нее четыре руки, которыми она держит петлю (паша) и хобот слона(анкуша) и делает мудры, приносящие благословение и рассеивающие страх. Шива-белый, с пятью лицами, тремя глазами, десятью руками и одетый в тигровую шкуру. Возле него белая Шакти Шакини, с желтыми украшениями, держащая в четырех руках лук, стрелу, петлю и крючок (стрекало).

Выше чакры, в основании неба (Талумула) скрыта чакра называемая Лалана и, согласно некоторым Тантрам, Кала-чакра. Это Красный лотос с двенадцатью лепестками, несущими следующие вритти: Шраддха (Вера), Сантоша (Удовлетворенность), Апарадха (чувство заблуждения), Дама (самообладание), Мана (шев), Снеха (привязанность), Шока (сожаление, горе), Кхеда (уныние, подав-ленность), Шуддхата (чистота), Арати (обособленность, отчужденность), Самбхарамана (агитация), Урми (склонность, желание).

13.6. Аджна

Аджна-чакра называется также Парама-кула и Мукта-тривени, так как три пади - Ида, Пингала и Сушумна, начиная с этого места, идут по отдельности. Это лотос с двумя лепестками, расположенными между бровями. У этой чакры кет грубых Таттв и именно здесь пребывает тонкий "Таттвический ум". Хакарардха, или половина буквы "Ха", также находится здесь. На его лепестках - красные варны "хам" и "китам".

В перикарпии расположена биджа "ОМ". В обоих лепестках и перикарпии пребывают три гуны: Саттва, Раджас и Тамас.

Внутри треугольной мандалы в перикарпии находится блистающий (Теджо-майя) Линга в форме Пранавы (Пра-навакрити), называемый Итара; Пара-Шива в форме Хамса (Хамса-рупа) также пребывает здесь со Своей Шакти-Сиддхакали. В трех углах треугольника - Брахма, Вишну к Махешвара. В этой чакре пребывает белая Хакини-Шакти с

шестью головами. Четырьмя руками Она совершает Джня-на-мудру и держит-череп, барабан (дамару) и четки.

13.7. Сахасрара-падма

Выше Аджпа-чакры располагается секретная чакра, называемая Манас-чакра. Это лотос с шестью лепестками, на которых обнаруживаются - Шабда-джняна, Спарша-джня-иа, Агранопаладхи, Расанабхога и Свапна или способности слышания, осязания, зрения, обоняния, вкуса и сна, или отсутствие таковых.

Выше нее, в свою очередь, находится следующая секретная чакра, именуемая также Шестнадцатью Кала. Эги Кала суть Крипа (сострадание), Вайрагья (беспристрастие), Дхрити (постоянство, верность, твердость), Сампат (проц-ветание) Хастья (бодрость), Романча (восхищение, волнение), Винайя (чувство благопристойности, смирение), Сустхирата (покой, спокойствие), Гамбхирийя (се-рьезность, уравновешенность), Удияма (инициатива, усилие), Акшобха (хладнокровие), Аударья (великодушие) и Экаграта (концентрация, сосредоточение) и др.

Над этой чакрой пребывает "дом без опоры" (Ниралам-ба-пури), где йоги зрят Блистающего, Ишвару.

Над ним - Пранава, блистающая подобно пламени к уже над ней - белый серповидный Нада, а еще выше - точечная Бинду.

Затем идет белый лотос с двенадцатью лепестками, обращенный вверх; а над ним океан нектара (Шуддха-сагара), остров драгоценностей (Мани-двипа), алтарь драгоценностей (Мани-питха), зигзагообразные, молниеподобные линии А, КА, ТХА и здесь же - Нада и Бинду.

Поверх Нада и Бинду, как на алтаре, покоится Парама-хамса, з также буква, служащая алтарем для стоп Гуру- Это Здесь следует созерцать всеобщего Гуру. Тело Хамсы, на котором покоятся стопы Гуру - это Джнянамайя, крылья -Агама и Нигама, две стопы - Шива и Шакти, клюв - Пра-"ава, глаза и горло - Кама-кала.

Поблизости от тысячелепесткового лотоса расположена шестнадцатая доля Луны, именуемая Ама-кала, чистого красного цвета и сверкающая подобно молнии, тончайшая, подобно нити лотоса, обращенная вниз вместилище лунного нектара.

Внутри нее серповидная Нирвана-кала, сияющая, солн-цеподобная и тончайшая, словно тысячная часть волоса. Здесь находится всеобщий Ишта-дэвата. Возле Нирвана-калы располагается Парама-Нирвана-Шакти, бесконечно тонкая, сияющая подобно Солнцу, творительница Таттва-джняны. Над ней - Бинду и Висарга-Шакти, корень и обитель всякого блаженства.

Сахасрара-падма, или тысячелепестковый лотос всех цветов, обращает себя книзу из Брахмапуры, возвышаясь над всеми чакрами. Здесь область первопричины (Брахма-лока), причины шести предшествующих причин. Это - великое Солнце - и космическое и индивидуальное, в котором пребывают лучезарные Парама-Шива и Адья-Шакти.

Сила - это Вачака-Шакти, или Сагуна-Брахман, держащий потенциально внутри себя гуны, силы и миры (планы). Парама-Шива проявляется здесь в форме Великого Эфира (Парамакама-рупы), Высшего Духа (Параматмы), Солнца среди тьма невежества.

В каждом лепестке расположены все буквы алфавита; и то, что есть в нижележащих чакрах или во Вселенной (Брахманде), существует и здесь в потенциальном состоянии (Авьякта-бхава). Шайвы называют это место Шива-стхана, ВайшНавы - Парама-Пуруша, Шакты - Дэви-стха-на, Санкхья говорит о Пракрити-Пуруша-стхане. Называют его и другими именами, такими как Харихарастхана, Шактистхана, Парама-Брахма, Парамахамса, Парама-джьоти, Куластхана и Парама-Шивакула. Однако, за исключением имени, все говорят об одном к том же.

14. ТРИ ТЕМПЕРАМЕНТА

Тантры гласят о трех темпераментах, наклонностях, характерах (бхава), или классах, людей - именно, Пашу-бхава (животный), Вира-бхава (героический) и Дивья-бхава (дэ-ваподобный или божественный). Такое подразделение основано на различных видоизменениях гун при их проявлении в человеке (Дживе). Уже указывалось, что аналогичная гностическая классификация людей как материальных, психических и духовных соответствует трем гунам Санк-хья-даршаны. В Пашу Раджа-гуна воздействует, главным образом, на Тамас, воспроизводя такие темные свойства, как грех (заблуждение) (Бхаранти), сонливость (Тандра) и леность (Саласья). Было бы, однако, заблуждением считать Пашу совсем уж дурным человеком; наоборот, Джива этого класса может оказаться выше, чем Джива следующего класса. Если первым, сильнее связанным материей, недостает просвещенности, то вторые могут злоупотреблять той большей свободой, которой они достигли. Существуют также многочисленные типы Пашу, одни более, другие менее тамасичсские, чем остальные. Некоторые из них находятся на нижнем конце шкалы, отмечающей самое первое продвижение вверх, относительно высших форм жизни животных. Другие же приближаются к Вира-классу и постепенно сливаются с ним. Термин "Пашу" происходит от корня "наш" (связывать). Пашу - это, фактически, человек, который связан узами (паша), которых "Куларнава-Тантра" насчитывает восемь, а именно: Дайя (жадность), Моха (невежество, заблуждение), Бхайя (Страх, боязнь), Ладжджа (стыд), Гхрина (отвращение, омерзение), Кула (семья), Шила (обычай, привычка) и Варна (каста).

Другие перечисления излагают несчастья, которых, согласно некоторым, 62, но все такие более детальные под-Разделения являются только утончением более простых перечислений.

Пашу - это также мирской человек, невежеством и узами противопоставляемы Йогину и Таттва-джнянм.

Кроме того говорится о трех подразделениях Пашу ~ именно, Сакала, который связан тремя Паша, называемыми Ану (желание знания или ошибочное знание себя), Бхе~ да (подразделение, также производимое Майей себя во множественности) и Карма (действие и его результат). Это нечистоты (Мала), называемые Анава-мала, Майя-мала я Карма-мала.

Пратьякала - это те, кто связан первой и третьей узами, Виджняна-кевала - те, кто связан только Анава-мала. Тот, кто освобождает себя от остающихся нечистот Ану, становится самим Шивой. Дэви порождает Паша и является мх причиной, но она же и "Пашупаша-Вимочини" Освободительница Пашу от их уз.

Изложение передает основную идею термина Пашу. Люди этого класса описываются в Тантре также и по их внешнему виду (чертам), которые являются проявлением их внутреннего устройства. Так "Кубджика-Тантра" говорит: Тот, кто принадлежит к Пашу-бхаве, не прикасается к Янтре, он не делает Мантра-Джапу ночью. Он питает сомнение относительно жертв и Тантры; смотрит на Мантры как па простые буквы Он не имеет веры в Гуру, я думает, что статуя не более чем нагромождение камней. Он отличает одного Дэгу от другого и совершает поклонение без мяса и рыбы. Вследствие своего невежества он постоянен в упорстве внешнего омовения и дурно отзывается о других . Именно такой человек называется Пашу, и он является наихудшим видом человека

Аналогичным образом "Нитья-Тантра описывает Пашу как Того, кто не совершает поклонения ни ночью, ни вечером, ни в конце дня кто избегает половых сношений, кроме, как на пятый день появления менструаций; кто не ест мяса, даже по пятым благоприятным дням (нарвана)" короче того, кто, следуя Ведачаре, Вайшпа-вачаре и Шайвачаре, связан предписаниями Вед, руководящими всеми Пашу.

В случае Вира-бхавы, Раджас в значительно большей мере воздействует на Саттву. Однако при этом (хотя и в уменьшающейся степени вплоть до прекращения при достижении высшего состояния Днвья-бхавы) он производит и независимую работу, вынуждая к действиям, причиняющим горе. Все Вира подразделяются на несколько классов.

Третий, или высший класс людей - это те, кто представляет собой Дивья-бхаву. Здесь также имеется несколько степеней - одни как стадии, продолжающие высшие формы, реализующие божественную природу. Дмвья-бхава -это те, в ком Раджас, воздействуя на Саттва-гуну, приводит к постоянному преобладанию Саттвы.

"Нитья-Тантра" утверждает, что из всех бхава, Дивья -наилучшая. Далее следует Вира, а Пашу - низшая; Дэвата-бхава должна быть реализована посредством Вира-бхавы. "Пиччхила-Тантра" гласит, что единственное различие между Вира-и Дивья-яюдьми состоит в том, что первые сильно Уддхата, что, по-видимому, обозначает возбудимость, вследствие большего преобладания независимого действия Раджаса в них, чем в более умеренном саттвичес-ком темпераменте. Очевидно, что подобные утверждения не следует воспринимать слишком буквально. Действительно, здесь может быть значительная разница между низшим типом Вира и высшим типом Дивья, хотя и кажется верным, что отмеченное качество Уддхаты является причиной таких различий - больших ли, малых ли.

"Кубджика-Тантра" описывает признаки Дивья, как того, кто ежедневно совершает омовения-Сандхью, носит чистую одежду, знак тринундра из пепла или красного сандала и украшения из рудракшевых четок, совершает Джапу и Ар-чану. Кроме того, он ежедневно раздает милостыню, Его вера в Веды, Шастры, Гуру и Дэвов крепка. Он почитает Пиг-ри и Дэвов и совершает все ежедневные обряды. У него есть великое знание Мантры. Он избегает всякой пищи, кроме той, которую предлагает ему Гуру. Он свободен от всякой жестокости и других дурных действий, одинаково относясь к другу и врагу. Сам он всегда говорит правду и избегает общества тех, кто хулит Дэвату. Он совершает три ежедиев

пых поклонения и медитирует на Гуру каждый день, и, как Бхайрава, почитает Парамешвари в Дивья-бхаве. Он склоняется к стопам женщин, почитая их как Гуру. И ночью он совершает поклонение Дэви _{ночью же он} делает Джапу, набрав полный рот пана и поклоны Кула-врик-_{ше. Все} он жертвует высшей Дэви. Он рассматривав эту вселенную как наполненную Стри (Шакти), и как Дэва-ту. Шива пребывает во всех людях и вся Брахманда наполнена Шакти Шивы. Он всегда устремлен к достижению и сохранению Дэвата-бхавы; да и сам он имеет природу Дэ-ваты.

Здесь опять Тантра старается дать лишь общую картину, детали которой не являются приложимыми ко всем без исключения людям класса Дивья-бхава. Дальнейшее изложение показывает, что этой картине, а, лучше сказать, ее частям, относящимся к ритуальному Дивье, не соответствует авадхута, не исполняющий некоторые из описанных деяний и находящийся выше всех ритуальных действий, хотя он также разделяет (возможно, в более сильной степени) главнейшее верование Дивья всех классов - то, что он, как и все остальные, суть не более чем проявление вселенской распростертой Высшей Шакти.

Каков темперамент садхаки, таковы и форма поклонения, и садхана. В действительности, Пашу строго противопоказаны специфическое почитание и садхана, свойственные другим классам.

В этой Тантре и других источниках утверждается, что в Кали-югу Дивья и Пашу темпераменты едва ли могут быть найдены. На первый взгляд может показаться и затруднительным примирить это (особенно, что касается Пашу) с другими утверждениями о природе рассматриваемых двух классов. Термин "Пашу" в этом и подобных отрывках появляется как использующийся в хорошем смысле и относящийся к человеку, который, хотя и является та-масическим, исполняет свои функции в таком согласии с природой, которое, как показывает еще более тамасический животный мир, освобождает от разрушительного влияния

Раджаса, могущего быть как источником добра, так и источником зла (если он не действует сам по себе).

Комментатор объясняет отрывок, приведенный из Тантры, как означающий, что условия и характер Кали-юги не таковы, чтобы быть плодотворными для Пашу-бхавы (очевидно, в установленном смысле) или допустить их Ачару (то есть Вайдикачару). Никто, говорит он, не может полностью исполнить обряды Ведачары, Вайшнавачары и Шайвачары, без которых ведическая и пураническая мантра и яджня бесплодны. Теперь никто не идет через брах-мачарья-ашраму или выбирает после пятидесяти то, что именуется ванапрастха. Те, кого Веды не контролируют, не могут рассчитывать на то, что соблюдение предписаний Вед принесет плоды. Наоборот, люди пристрастившиеся к пьянству, опустились низко и пали, как пали и те, кто был связан с ними. Поэтому нет и не может быть чистых Пашу. При этих обстоятельствах, когда обязанности, предписанные Ведами и подходящие для Пашу, оказались невыполнимыми, Шива во спасение людей Кали-юги провозгласил Агаму. Теперь нет другого пути.

Приведенное объяснение делает понятным сформулированный ранее вывод. Чистый тип Пашу, для которого была предназначена Ведачара, не существует. Для других же, которые, хотя и представляют собой Пашу, но не в столь чистом виде, Тантра является руководящей Шастрой. Это, однако, не означает, что сейчас есть условия для Вирачары.

Следует отметить, что "Пранатошини" приводит цитату, подразумевая, что она взята из "Маханирвана-Тан-^тры", находящуюся, по всей видимости, в прямом противоречии с вышесказанным.

"В Кали-югу нет Дивья или Вира-бхавы. Пашу-бхава -единственное, посредством чего люди могут получать Ман-^тра-сиддхи". Этот вопрос о Бхаве, превалирующей в Кали-югу, был предметом большой дискуссии и вызывал различия во мнении. Здесь мы только слегка касаемся этого.

15. ГУРУ И ШИШЬЯ

Гуру - религиозный учитель и духовный руководитель, руководству которого подчиняют себя ортодоксальные индусы всех направлений. В действительности есть только один Гуру. Обычный человеческий Гуру - только проявление на феноменальном уровне Адинатха-Махакалы, Высшего Гуру, обитающего на Кайласе. Он тот, кто входит внутрь земного Гуру; и говорит его голосом в момент произнесения мантры. Гуру суть корень (мула) Дикши (посвящения). Дикша есть корень Мантры. Мантра есть корень Дэваты к Дэвата есть корень сиддхи. "Мундамала-Тантра" говорит, что мантра рождается от Гуру и Дэвата-мантры, так что Гуру занимает положение деда по отношению к Ишта-дэвате.

Гуру один посвящает и помогает и отношения между ним к учеником продолжаются вплоть до достижения мистического самадхи. Мшу говорит: "По сравнению с тем, кто дает естественное рождение, тот, кто дает знание Веды является более почтенным отцом. Это так, поскольку второе, или божественное, рождение обеспечивает дваждырож-денному жизнь в этом мире и в следующем". И в действительности, Шастра преисполнена величия Гуру. Не должно думать о Гуру как о простом человеке. Нет разницы между Мантрой, Гуру, и Дэвом. Гуру - отец, мать к Брахман. Гуру, сказано, может спасти от ярости Шивы, но никто не может спасти от ярости Гуру. Однако, кроме этого величия, есть еще и ответственность: на кем отзываются грехи учеников.

Почитаемы три линии Гуру: небесная (Дивьямга), сид-дха и человеческая (Манавамга) Кула-Гуру четыре, именно: Гуру, Парам-Гуру, Парапара-Гуру, Парамештхи-Гуру. Каждый последующий - Гуру предшествующего ему. Согласно Тантре, женщина с необходимыми качествами может быть Гуру и давать посвящение

От ученика требуются хорошие качества и, согласно "Сара-санграхе", Гуру может изучать и подвергать испытаниям намеревающегося стать учеником в течение года^°.

Сообщается, что хороший ученик должен обладать такими качествами, как хорошее рождение, чистота души (Шуддхатма) и способность к наслаждению, сочетающуюся со страстью к освобождению (Пурушартхапараянах). Те же, кто похотлив (камука), кто является незаконнорожденным, постоянно подвержен греху (шала-папакрийя), невежествен, ленив, нерелигиозен, должны быть отвергнутый.

Совершенным садхакой, имеющим право знать все Ша-стры, является тот, кто всегда занят деланием добра всем существам, кто чистосердечен, владеет своими чувствами, свободен от ложных представлений двойственности, постоянно памятующий о высшем единстве Брахмана, находящий в нем опору и живущий в Нсм. Пока шакти полностью не перельется телу шишьи от тела Гуру и сохраняются соответствующие отношения Гуру и шишьи. Ши-шьей можно быть лишь будучи садхакой. Когда сиддхи достигнуты, оба они (и Гуру и шишья), становятся выше этой двойственности. Естественно, что с достижением чистого монизма это отношение, как и все другие, исчезает.

16. ПОСВЯЩЕНИЕ: ДИКША

Посвящение - это производимое Гуру изречение мантры. Во время посвящения, Гуру должен сначала установить жизнь Гуру у себя в теле, то есть установить жизненную силу (Прана-шакти) Высшего Гуру, обитающего в тысячеленестковом Лотосе. В качестве образа выступает инструмент (янтра), в которой пребывает Божество (Дэва-^та), так что она также является телом ГурУ- За день перед посвящением Гуру, согласно Тантре, предписывается посадить подготовленного кандидата на циновку из травы куша. Затем Гуру сообщает джану "покоящейся мантры" (шупта-на ухо ученику и завязывает ему волосы на теме-

ни. Ученик, которому надлежит поститься и соблюдать полное воздержание (половое) в подготовительном периоде, повторяет мантру трижды, простирая себя у стоп Гуру, а затем ложится спать. Следующее за этим посвящение дает духовное знание и разрушает грех. Как один светильник зажигают от пламени другого, так и божественная шакти, состоящая из мантры, передается от тела Гуру к телу шишьи. Утверждается, что без Дикши (посвящения) мантра-джапа, Пуджа, и другие ритуальные действия совершенно бесполезны. Говорится также, что некоторые мантры запрещены шудрам и женщинам. Тем не менее отметим, что в первой "Чалакшара-Сутре" к "Лалите" содержаться неоднократные указания, что и шудрам не воспрещается использовать даже Пранаву (ОМ), в отличие от общераспространенного мнения. Рассматривая Свара, или указания, "Калика-Пура-ны" можно обнаружить, что если Удатта, Анудатта и Пра-читта предназначены для первых из этих каст, то Свара, именуемая Аукара, вместе с Анусварой и Надой подходят для шудр, которые могут воспользоваться и Пранавой либо в начале, либо в конце мантры, но, в отличие от двиджи, не в обоих местах. Мантра, избираемая для посвящения, должна непременно соответствовать посвящаемому (Ану-кула). Является ли мантра Сва-кула и А-кула по отношению к посвященному лицу, устанавливается Кула-чакрой, зодиакальным кругом, называемым Рашичакрой и единой чакрой. Их описания содержатся в "Тантрасаре" Посвящение женщиной действительно и эффективно; произведенное матерью, оно в восемь раз сильнее-

Некоторые особые формы посвящения, называемые Аб-хишека, описываются в следующей главе.

17. АБХИШЕКА

бывает восьми видов и ее формы, следующие от первой до последней стадии, отмечают все большие и большие степени посвящения.

Первая - Шактабхишека - дается при вступлении на тропу садханы, Она названа так потому, что Гуру в этот момент открывает шишье начальные тайны Шакти-таттвы. Его шишья очищается от всех греховных и злых шакти или наклонностей и получает обновленную совершенную шакти.

Следующая - Пурнабхишека - производится на стадии после Дакшиначары, когда ученик подготовил себя Пураш-чараной и другими упражнениями к ее получению. С этого уровня начинается реальное исполнение садханы; Асаны, Ямы и тд., которые укрепляют решимость (Пратиджа) ученика пробиваться ко все более высоким стадиям Садханы.

Третья - это трудная стадия, начинающаяся Крама-дик-шабхишекой, в которой, как отмечается, оказался уловленным великий Васиштха, и в которой Риши Вишвамитра получил Брахмаджняну и, таким образом, стал брахманом. Священный шнур теперь обвивается вокруг шеи подобно гирлянде. Шишья, подвергающийся затем различным суровым испытаниям (Парикша) получает Самраджьябхи-шску и Махасамраджьябхишску и, наконец, добирается до наиболее трудной из всех стадий - Йога-дикшабхишеки.

На предыдущих стадиях садхака совершил Панчама-пу-рарашчакарму и теперь с помощью Гуру (рядом с которым он всегда должен находиться и чьи наставления он должен получать из первых уст) он исполняет Панчама-Йогу, то есть последние пять делений Аштамы. С этого момента он готов к Пурнадикшабхишеке и следующей за ней Махапур-на-дикшабхишеке, иногда называемой Вираджа-грахабхи-шекой.

По достижению совершенства, в этой последней, садхака совершает свой погребальный обряд, делает Пурнахути своим священным шнуром и макушечным локоном. Отношения Гуру и шишьи на этом прекращаются.

С этого момента он восходит самостоятельно вплоть до Реализации Великого Возгласа - "CO-ХАМ" (Я есмь Он). На этой стадии, именуемый Татрой как дживанмукта (прижизненно освобожденный), посвященный именуется Парамахамса.

18.САДХАНА

Садхана - это то, что производит сиддхи (см.ниже). Это способы или практика достижения поставленной цели, состоящая из упражнений и обучения тела и психических способностей, результатом постепенного совершенствования которых являются сиддхи. Природа и уровень этих способов в свою очередь зависят от прогресса на пути реализации Атмы, скрывающегося за покровом тела. Способы применяются разнообразные, такие как: почитание (Пуд-жа), внешнее или мысленное, изучение Шастр, аекетичес-кие подвиги (тапас), Папчататтва, Мантра и др. садхана принимает специфический характер в соответствии с достигаемой целью. Так, садхана для Брахмаджняны, состоящая в приобретении внутреннего контроля (шама) над буд-дхи, манасом и ахамкарой, внешнего контроля над десятью индриями, распознавания между преходящим и вечным к отказа как от мирского, так и от небесного (Сварга), очевидным образом отличается от такой садханы, которая предписывается, скажем, для целей низшей магии. Садхака и садхика - это, соответственно мужчина и женщина, совершающие садхану. Согласно их физическим, умственным и моральным качествами, все они подразделяются на четыре класса - Мриду, Мадхья, Адхиматрака и высший -Адхиматрама, состоящий аз готовых (Адхикари) ко всем формам Йоги. Подобным же образом, ге поклонники, которые именуются Каула, подразделяются на Пракрита, или общую, Каулу (следующие Вирачаре, подвизающиеся в ритуальной практике и садхане с Панчататтвой); Мадхьяма-каулику, или среднюю Каулу (исполняющие ту же садхану, но с присутствием ума, более развернутого к медитации, знанию и Самадхи), и высший тип Каулы (Кауликоттама), - те, кто превзойдя весь ритуализм, медитируют на Всеобщее "Я".

19. ПОКЛОНЕНИЕ

Существует четыре различные формы поклонения, соответствующие четырем состояниям (бхава). Реализация того, что Дживатма и Параматма суть одно, что все есть Брахман и ничего кроме Брахмана не существует - это высшее состояние или Брахмабхава. Постоянная йогическая медитация на Дэвату в сердце - менее высшая, срединное состояние (Дхьянабхава), Джапа и Става (гимны и молитвы) - еще более низкие, и ниже всего обычное внешнее почитание (Пуджа). Пуджа есть нечто, проистекающее из дуалистических представлений о поклоняющемся и почитаемом, слуге и Владыке. Этот дуализм существует в большей или меньшей степени во всех состояниях, кроме высшего. Но для того, кто, реализовав Адвайта-Таттву, знает, что все - Брахман, нет ни поклоняющегося, ни почитаемого, ни Йоги, ни Пуджи, ни Дхарапы, Дхьяиы, Ставы, джаиы, вра-гы ни других ритуалов, как и процесса садханы.

Во внешней форме почитание существует либо как почитание изображения (Пратимы) либо янтры (см.иижс), занимающей место изображения. Сначала садхака должен совершить внутреннее почитание мысленному образу формы, принимаемой Дэви, в последующем, посредством церемоний "вдыхания жизни" (Прана-пратиштка), этот образ Дэвви наполняется Ее жизнью. Так происходит его (образа) подсоединение к свету и энергии (Теджас) Брахмана, внутри Которого, пребывающего без образа и из Которого, подобно пламени, светится сияние Той, чья субстанция -сознание (Чайтанья-Майя). Как Шакти Она существует и в камне, и в металле и во многих других вещах, но там Она скрыта и кажется как бы инертной. Чайтанья (сознание) пробуждается поклонником с помощью Прана-пратиштха-мантры.

Обряды (Карма) бывают двух видов. Карма - это либо Нитья, либо Наймиттика. Первые являются ежедневными ^и обязательными и осуществляются согласно предписали-

ям. Таковы, в частности, Сандхья (см. ниже), принимающая у шудр тантрическую форму, и ежедневная Пуджа (см.ниже) Ишта- и Кула-Дэваты (см.ниже), а для брахма-. нов и Панча-маха-яджня (см.ниже).

Вторая, или обусловленная карма не имеет такого регулярного характера и совершается добровольно, она - Камья, когда делается ради достижения какого-либо частного результата, как например, Яджня с определенной целью, или, совершаемый ради этого же Тапас, тогда как некоторые формы Тапаса относятся к Нитья и врата (см.ниже).

Шудры отстранены от исполнения ведических обрядов, равно как и от чтения Вед и произнесения ведических мантр. Их поклонение практически ограничено совершением Ишта-Дэвата- и Вана-Линга-пуджи с тантрическими и пураническими мантрами, а также враты, состоящей из эпитимьи и раздачи милостыни. В других случаях врата совершается через брахмана. Тантра не делает кастовых различий в том, что касается поклонения. Все могут читать Тантры, совершать тантрическое поклонение, произносить тантрические мантры, такие как, например, тантрическую Гаятри. Все касты, даже нижайшие чандалы могут быть членами Чакры,или тантрического круга поклонения. В Чакре все ее члены пьют и едят вместе и о них следует думать как о тех, кто выше брахманов, хотя при распаде Чакры обычные кастовые и социальные отношения восстанавливаются. Все обладают способностями для собственно тантрического поклонения, ибо, по словам Таутамийя-Тантры", "Тантра Шастра - для всех каст и всех женщин". Последние, также как и шудры, исключены из нынешней ведической системы, хотя в "Шанкха-дхарма-шастра-каре" и сказано, что жена может с согласия мужа поститься, давать обеты, совершать Хому (хома) и врату и тд. Согласно Тантре, женщина может не только получать мантру, но может, в качестве Гуру, посвящать и давать ее Она почитаема как Гуру и как супруга Гуру.

Сама Дэви является Гуру всех Шастр и всех женщин, ибо в действительности все женские особи, будучи Ее вон-

лощениями, являются в своеобразном смысле, ее земными представительницами.

20. ФОРМЫ АЧАРЫ

Существует семь, или, как утверждают некоторые, девять подразделений поклонников. В следующем ниже перечислении дополнительные подразделения заключены в скобки. "Куларнава-Тантра" в порядке старшинства перечисляет семь подразделений; первое - Ведачара (самое низ-кос), Вайшнавачара, Шайвачара, Дакшиначара, Вамачара, Сидхантачара (Агхорачара, Йогачара) и Каулачара (наивысшая из всех).

Ачара - это путь, обычай и практика определенных классов садхаков. Они не являются, как иногда полагают, различными сектами, но стадиями, через которые поклонник в этом, или других рождениях должен пройти, прежде чем достигнет высшей стадии Каулы.

Ведачара - состоящая из ежедневной практики ведических обрядов, - это тело (Стхула-дэха), содержащее внутри себя все другие Ачары, которые, так сказать, являются его тонкими телами (Сукшма-дэха) различных ступеней. Поклонение, в основном, носит внешний и ритуальный характер, его цель - укрепиться в Дхарме. Это тропа действия (Крийя-марга). Во второй стадии поклонник переходит от слепой веры к поклонению высшей покровительствующей энергии Брахмана; к которой он питает чувство глубочайшей преданности. Это тропа преданности (Бхакти-марга), и Цель этой стадии - в соединении веры и преданности, приобретенной ранее. С возрастающей решимостью к утверждению Дхармы и разрушению Адхармы садхака переходит к Шайвачаре, воинской (кшатрийя) стадии, где к любви и милосердию добавляется напряженное усилие и развитие силы. Происходит объединение веры, преданности (Бхак-ти) и внутренней решимости (Антарлакша). Это момент вступления на тропу знания (Джняна-марга).

Следующей идет Дакшиначара, которая в Тантре означает не "путь правой руки", но "благоприятная", то есть подразумевается, что эта Ачара благоприятна для выполнения высшей Садханы, и поэтому Дэви именуется Дакшина Калика. Эта стадия начинается с момента, когда поклонник способен сделать Дхьяну и Дхарани троичной Шакти Брахмана (Крийя, Иччха, Джняна) и понимает общую связь (Саманвайя) трех гун и продолжается вплоть до получения им Пурнабхишеки (см.выше). На этой стадии садхака, будучи уже Шактой, готов к почитанию троичной Шакти Брахмы, Вишну и Махешвары. Он полностью посвящен в Гаятри-мантру и поклоняется Гаятри Дэви. Дакшина Калике или Адья-Шакти - единству трех Шакти. Это стадия индивидуалистической Брахмаиа-таттвы, и ее цель - соединение веры, преданности и решимости со знанием троичных энергий. После этого происходит изменение огромной важности, знаменующее собой вступление на тропу возвращения (Нивритти).

В связи с этим, Ачары подразделяют иногда на две обширные группы: Дакшиначару (включающую первые четыре) и Вамачару (включающую последние три); говорится, что люди рождаются в Дакшипачаре, но, проходя через посвящение, принимаются в Вамачару. Последний термин не означает, как это вульгарно понимают, "путь левой руки", но поклонение, в которое входит женщина (Вама), то есть это Лата-садхана. В этой Ачаре, кроме того есть поклонение Вама Дэви. "Вама" здесь - "неблагоприятная", в том смысле, что эта стадия неблагоприятна по отношению к Правритти, в той или иной степени управляющей предшествующими Ачарами. Здесь в Вамачаре, вступают на тропу Нивритти, или возвращения к источнику, от которого исходит весь мир.

До четвертой стадии садхака следовал Правритти-марге» то есть шел по тропе, уводящей от источника, по трое мирских удовольствий, хотя и обуздываемых Дхармой, Сначала несознательно, а позднее сознательно, садхака старался имитировать Нивритти, которая, однако., может полностью проявиться только после истощения сил противоположного

течения, влекущего от источника. Но в Вамачаре Садхака начинает непосредственно разрушать Правритти и с помощью Гуру (чья всесторонняя помощь здесь необходима), развивать Нивритга. Методом на этой стадии является такое употребление сил Правритти, которое делает их саморазрушителями. Страсти, связывающие человека, можно использовать так, чтобы они действовали как силы, которыми частная жизнь (чьим сильнейшим проявлением они и являются) возвышается до всеобщей жизни. Страсть, которая до этого попусту растрачивалась, направляемая вниз и наружу, направляется теперь внутрь и вверх и преобразуется в силу. Но это не только низшие физические желания еды, питья и полового сношения, которые должны быть укрощены, садхака должен на этой стадии стараться отсечь все восемь уз (Паша), характеризующих Пашу, которые перечисляются "Куларнава-Тантрой": жалость (дайя), невежество (моха), стыд (лзджджа), семья (кула), обычай (шила) и каста (варна), страх (бхайя) и отвращение (гри-¹⁵2

Когда Шри Крипта похитил одежды купающихся гопи к вынудил их приблизиться к нему нагими, он снял искусственные оболочки, которые наложены на человека в Сам-саре. Гопи было восемь, как и уз, и искажения, которыми Джива введена в заблуждение, суть одежды, похищенные Кришной. Освободившись от них, Джива освобождается от всех уз, возникающих из желания, семьи и общества. Тогда он достигает состояния Шивы (Шиватва). Цель Вамачары - освобождение от уз, привязывающих людей к Самсарс и подготовка садхаки к высшим ступеням садханы, в которых преобладает Саттвика-гуна. Для воистину саттвичного нет ни привязанности, ни страха, ни отвращения. То, что было начато в этих степенях, постепенно завершается в последующих, именно: Сиддхантачаре и, согласно некоторым, в Агхорачаре и Йогачаре. Садхака становится все более и более свободным от темноты Самсары, и не привязывается ни к чему, ничего не ненавидит и ничего не стыдится, будучи свободным от искусственных уз семьи, касты и общества. Подобно самому Шиве, садхака становится оби-

тателем мест кремации (шмашана). Ои учится достигать высочайших вершин садханы и постигать тайны Йоги. Он осваивает движения различных Вайю в микрокосме Кшуд-рабрахманда, регуляция которых позволяет контролировать склонности и предположения (Вритти). Он учится также истине, относящейся к макрокосму (Брахманда). Здесь же Гуру наставляет его во внутренней сущности Ведачары. Посвящение йога Дикшей делает его вполне готовым к Йога-чаре. По достижению совершенства, в Аштамайоге, он готов приступить к высшей стадии Каулачары.

Кауладхарма никоим образом не является сектантской, но наоборот, она сердце всех сект. В этом состоит истинное значение цитируемой ниже фразы, которая, подобно многим фактам, касающимся Тантры, понята неправильно и использовалась, чтобы отождествить Каулу с лицемерием: "по виду - шайвы; в собраниях _ вайшнавы, в сердце -шакты; под различными формами странствуют Каулы по земле". Каула суть тот, кто уже прошел через эти и другие стадии, кто обладает как их собственным сокровенным учением (независимо от того, знают ли их поклонники об этом), так и учением Каулачары. Безразлично, к какой из сект Каула принадлежит явно. Форма - это все и ничто. Это ничто в том смысле, что у нее нет силы чтобы ограничить в!гутреннюю жизнь Каулы; это все в том смысле, что знание может наполнить эти явленные ограничения знанием универсальным. Так понимаемая форма никогда не связывает. "Вишвасара-Тантра" говорит о Каула, что "для него нет ни правил времени, ни места. На его действия не влияют ни фазы луны, ни положение звезд. Каула совершают земное странствие в различных формах. Временами придерживаясь социальных норм (шишта), он, с точки зрения общепринятых стандартов, в ряде случаев вроде бы отпадает (брашта) от них. Иногда он оставляет впечатление чего-то сверхъестественного, наподобие духа (Бхуты или Пиша-чи). Для него нет разницы между грязью и сандаловой пастой, сыном и врагом, домом и местом кремации".

На этой стадии садхака достигает Брахмаджняны, которая суть истинное знание в его совершенной форме. Полу-

чив же Махапурна-дикшу, он совершает свой похоронный обряд и умирает для Самсары. Сидя в одиночестве в каком-нибудь уединенном месте, он остается в постоянном Са-мадхи, достигая его в форме Нирвикальпа. Великая Матерь - Высшая Пракрити Махашакти, пребывает в сердце садха-ки. Он становится Парамахамсой, прижизненно освобожденным (Дживанмукта).

Не следует, однако, считать, что все эти стадии должны быть обязательно пройдены каждой Дживой в течение одной жизни. Наоборот, они обычно проходятся в течение множества рождений. Ткать духовное одеяние рекомендуется с того места, где это было прекращено в прошлом рождении в связи со смертью. В текущей жизни садхака может начать с любой стадии. Если он рожден в Каулачаре и поэтому является Каулой в полном смысле этого слова, то это произошло потому, что в прошлом рождении упорной сад-ханой на предыдущих стадиях он завоевал эту возможность вступления на тропу Знания Шакти, приобретаемого, по словам "Нируттара-Тантры", после многих рождений. Согласно "Маханирвана-Тантре", предрасположенность ума к Каулачаре есть результат заслуг, приобретенных в предыдущих рождениях.

21. МАНТРА

Шабда, или звук, исходящий от Брахмана и, как таковой, являющийся причиной Брахманды, - это самопроявление Чит-Шакти. "Вишвасара-Тантра" говорит, что Параб-рахман существует в теле Дживатмы а качестве Шабда-Брахмана, чья субстанция - все мантры.

Он бывает либо небуквенный (Дхвани), либо буквенный (Варна). Первый, Дхвани, представляет собой тонкую форму жизненной Шакти Дживы. Как утверждает "Прапанчаса-Р^а", Брахманда пропитана шакти, состоящей из Дхвани". Эту шакти называют также Нада, Ирана и тому подобным образом. Проявление грубой формы (Стхула) Шабды не-

возможно, если Шабда не существует в тонкой (Сукшма) форме. Мантры представляют собой все аспекты Брахмана и проявления Кундалини. С точки зрения философии, Шабда - это гуна Акаши, или эфирного пространства. Однако она не производится Акашей, а проявляется в ней Шабда сама является Брахманом. Однако, как в физическом пространстве волны звука производятся движениями воздуха (Вайю), так и пространстве внутри тела Дживы волны звука производятся от движений жизненного воздуха (Прана-вайю) и рроцессов вдоха и выдоха. Шабда возникает снерва в Муладхаре и то, что нам известно как Шабда, есть в действительности, Шакти, дающая жизнь Дживе. Ее присутствие в Муладхаре является причиной приятно-смутной и жужжащей Дхвани, звучащей подобно жужжанию раздраженной пчелы.

Наиболее тонкий аспект звука, который первым появляется в Муладхаре, называется Пара. Достигая сердца, уже будучи менее тонким, он известен как Пашьянти. Соединившись с Буддхи, он становится еще более грубым и называется Мадхьяма. Наконец в совсем грубой форме он выходит изо рта как Вайкхари. Подобно тому, как Кула-Кундалини, чья субстанция - все Варны и Дхвани, есть ни что иное, как Параматма и его проявление, так и субстанцией всех мантр является Чит, несмотря на наличие у них внешних проявлений, таких как звук, буквы и слова. В действительности буквы алфавита, известные как Акшара - это янтры непреходящего (Акшара) Брахмана. Это, однако, реализуется только садхакой, у которого шакти, порожденная садханой, едина с мантра-шакти.

Это Стхула, или грубая форма Кула-Кундалнпи, выступающая в различных аспектах как различные Дэваты. Она является руководящей Дэватой (Адхиштхатри) всех мантр, оставаясь при этом тонкой или Сукшма формой, к которой стремятся все садхаки.

Когда настойчивым усилием садхаки пробуждена ман-тра-шакти, только тогда появляется руководящий Дэвата. По достижении совершенства в мантра-сиддхи Дэвата, будучи Сатчиданандой, выявляет себя в полноте. Отношения

между Варнами, Нада, Бинду гласными и согласными в мантре всего лишь проявление Дэваты в различных формах. Тем или иным Варнам присущи определенные Вибху-ги, или аспекты Дэвата, но совершенная шакти проявляется только в единстве целостной мантры. Никакое отдельное слово или буква мантры не может быть мантрой. Только та мантра, в которой активный Дэвата выявил единое целое из Ее частных аспектов, действительно способна выявить этот аспект, и поэтому она называется индивидуальной мантрой установленного частного аспекта. Форма индивидуального Дзваты, следовательно, возникает из целого частной мантры, для которой выявляющий Дэвата представляет Адхиютхатри Дэвату.

Мантра состоит из некоторых букв, организованных в определенную последовательность звуков, для которых эти буквы являются представляющими их знаками. Чтобы провести определенный эффект, мантра подлежит произнесению (проинтонированию) должным образом, согласно Свара (ритму) и Варна (звуку) Ее содержательный источник следует искать в Ведах, Пуранах и Тантрах. Последняя является, по существу, Мантра-шастрой, именно ното-му о воплощенной Шастре утверждают, что Тантра, состоящая из мантры, это - Параматма; Веда - Дживатма; Дарша-на (система философии) - органы чувств; Пураны - тело и Смрити - члены. Таким образом Тантра - суть Шакти Сознания, состоящего из мантр. Мантра не то же самое, что молитва, или самопосвящеиие (Атма-ниведана). Молитва выражается в тех словах, которые выбирает поклонник, и ее значение содержится в ней в явном виде. Только по неразумению и незнанию принципов Шастр можно полагать, что мантра просто чередование слов, которыми выражается сущность сказанного и предназначаемого Божеству. Если бы это было так, то садхака мог бы выбирать свой собственный язык, не прибегая к незыблемо установленным и вполне определенным звукам Шастры.

Мантра может передавать, а может и не передавать в явном виде свое знание. Биджа (семя) - мантры, такие, например, как Айм, Клим, Шрйм в контексте обычного сло-

воупотреблсния не имеют никакого значения. Посвященный Садхака, однако, знает, что их содержательным значением представляется собственная форма (Сварупа) индивидуального частного Дзваты, чьими мантрами они являются. В целом мантры - Дхвани, вынуждающие к утонченному звучанию все буквы и звуки, возникающие во всем, что мы говорим или слышим. Кроме того, каждая мантра представляет форму (рупа) Брахмана. Хотя вследствие этого они и проявляются в форме и звуке букв алфавит. Шастра гласит, что не прав полагающий, что Гуру это только камень, а мантра только буквы алфавита, но такое мнение уместно для отправляющегося в ад.

Через мантру, или правильное размышление, возникает реальное понимание монистической истины - что субстанция Брахмана и Брахманда суть единое. "Ман" - в мантре происходит от первого слога слова Манаса, "тра" - возникает из Траны, или освобождения от уз Самсары, феноменального мира. Единение "ман" и "тра" именуют "мантрой", то есть тем, что призывает к реализации четвертую (Аман-трана) Чатур-варгу (см. ниже), или четвертую цель воспринимающего чувствующего существа.

Поэтому, если простая молва зачастую закапчивается ничем, то материальный звук мантры обладает мощной и неотразимой силой, словом силы (плод которой - мантра-сиддхи). Именно поэтому мантра пригодна для созидания Чатурварги, адвайтического восприятия и Мукти. Уместно и утверждение, что сиддхи суть один из результатов джапы (см. ниже).

Мантрой приобретается и упорядочивается устремление к Дэвате. Благодаря сиддхи, заключающихся в мантре, открывается видение трех миров. Хотя поклонение (Пуджа), чтение (патха) гимнов (става), жертвы (хома), дхьяна, дха-рапа, самадхи и Дикша-мантры объединены единой целью, все же Дикша-мантра обладает гораздо большей мощью. Это объясняется тем, что во всех случаях Дикгаа-мантры работает только садхана-шакти самого садхаки, тогда как при исполнении мантры шакти Садхаки работает в союзе с Мантра-шакти но силе. Особая мантра, получаемая при но-

священии (Дикшс) - суть Биджа, или семя, посеянное на поле сердца садхаки. Сандхья, Ньяса, Пуджа и им подобные элементы Тантры образуют ствол и ветви, покрытые листьями и цветами - гимнами восхваления (Стути), молитвой и почитанием (Вандана). Плодом же является Кава-ча, состоящая из мантры.

Мантры подразделяются на солнечные (Саурья) и лунные (Саумья), мужского рода, женского и среднего (нейтральные). Солнечные мантры - мужские, а лунные - женские. Женские мантры известны как Видья. Нейтральные мантры, такие как, пуранические, оканчивающиеся на 'на-мах", даются при недостатке силы и жизненности у других людей. Мужские и женские мантры оканчиваются по разному. Так например, Хум, Пхат - мужские окончания, а Тхам или Сваха - женские.

По числу слогов "Нитья-Тантра" наделяет мантры различными наименованиями. Односложные мантры называются Пинда, трехсложные - Картари, мантры с числом слогов от четырех до девяти - Биджа, от десяти до двенадцати -Матра, а более двенадцатисложных - Мала.

Однако, обычно термин "биджа" применяется к односложным мантрам. Тантрические мантры, называемые Биджа (семя), названы так потому, что они семя, плодоносящие сиддхи, а также и потому, что они составляют сердцевину мантры. Это, например, краткие, не имеющие этимологии слова, такие как Хрйм, Шрим, Крим, Хум, Айм, Пхат и т.д., рассеянные по всему тсксту

У каждого Деваты своя Биджа, Главная мантра Дэвагы известна как корневая мантра (Мула-мантра). Отмечается также, что слово Мула обозначает тонкое тело Дэваты, называемое Кама-кала. Произнесение мантры без знания ее значения или мантрического метода является просто движением губ и ничего более. Мантра спит. Существуют различные процессы, предваряющие и влекущие за собой ее Правильное произнесение; процессы эти также состоят из ^мантр. Это очищение рта (мукха-шодхана); очищение языка (джихва-шодхана-); и мантры (агааучабхама); куллука. нирвана; _сету; нидрабхама; пробужде-

ние мантры. мантра-чайтанья, или придание жизни (или жизненности) мантре, мантрартхабхавана, принимающая форму мысленного образа Божества.

У мантры существует также десять Самскар-. Дипанк - это семь джапа биджи, следующие за возглавляющим их слогом ОМ, и завершающиеся им. Если Хрим используется вместо ОМ, то это Праиа-йога. Йопи-мудра - это медитация на Гуру в голове и на Ишта-дэвату в сердце и затем на Йони-руна-Бхагавати от головы к Муладхаре и от Му~ ладхары к голове, десять раз совершая джапу Йони-биджи (см.) Мантра - это и есть Дэвата. Поклонник пробуждает и оживляет ее усилием Чит-шакти, убирая всякую мысль о букве, проходя шесть чакр и созерцая Непорочную Ее Шакти мантры представляют собой Вачака-шакти, то есть средства, которыми достигается Вачака-шакти. Са-гуна-шакти пробуждается садханой и почитается как Открывающая врата, ведущие к достижению Вачья-шакти, Поэтому Мать в ее Сагуна форме является главенствующим Божеством (Адхиштхари Дэватой) Гаятри мантры. Как Ниргуна (бесформенная), Она тождественна своей Вачья-шакти. В действительности они являют собой одно целое, однако Джива по законам своей природы и трех ее гун должен сначала медитировать на грубой (стхула) фор-_{ме, пока он не} сможет реализовать тонкую (сукшма) форму, свою Освободительницу.

Мантра Дэваты тождественна самому Дэвате. Ритмические вибрации ее звуков не только регулируют неустойчивые вибрации оболочек поклонника, тем самым трансформируя его, но из нее возникает та форма Дэваты, которой она является. Мантра-сиддхи - это способность сделать мантру эффективной и вступить в обладание ее результа-том* В этом случае мантра дарует мантра-сиддхи.

Мантры классифицируются как Сиддха, Садхья, Сусид-дха и Ари, смотря по тому, являются ли они друзьями, слугами, охранителями или разрушителями - что это значит, каждый садхака определяет посредством чакральиых изысканий.

22. ГАЯТРИ-МАНТРА

Гаятри мантра - наиболее священная из всех ведических мантр. В ней, как в семени, содержится вся Веда. Она гласит: "Ом. Бхур бхувах свах. Тат савнтур вареньям, бхарго девасья дхймахи. Дхийо йо пах прачодайят. Ом.". "ОМ. Предадимся созерцанию всечудного света Божественного Творца (Савитара) земной, воздушной и небесной сфер. Да направит Он наши мысли (к достижению Дхармы, Артхи, камы и Мокши), ОМ".

Таятри-Вьякарана" йоги Яджнавалкьи приводит такое пояснение: "Тат" ~ это. Слово "ят" (который) понятно. "Са-витух" - притяжательный падеж от "Савитри", образованный в свою очередь из корня "су", "порождать". Савитри, таким образом, Творец всего сущего. Солнце (Сурья) является причиной всего существующего, а также того состояния, в котором все существует. Как порождающее и творящее все существа, оно называется Савитри. "Бхавишья-Пурана" говорит, что Сурья - это видимый Дэвата. Он - Око мира и Делатель дня. Нет Дэваты, подобного Ему. Вселенная эма-нирует из Него и вновь будет вобрана в Него. Он - Владыка Времени и в Нем оно пребывает. Планеты, звезды,Васу, Рудры, Вайю, Агни как и все остальные, только части Его. Под Бхаргах понимается Адитья-Дэвата, пребывающий в области Солнца (Сурья-мандала) во всем своем могуществе и славе. По отношению к Солнцу Он тоже, что наш дух (Атма) к нашему телу. Хотя Он во внешнем или материальном мире и пребывает в области солнца, он так же пребывает' внутри нас. Он Свет света в солнечном диске и Свет жизни всех существ. Так как Он пребывает во внешнем эфире, то Он также и в эфирной области человеческого сердца. Во внешнем эфире Он Сурья, а во внутреннем эфире Он всечудный Свет, Неопаляющий Всечистый Огонь.

Иными словами, эта сущность, ощущаемая Садхакой в области сердца, суть Адитья на небосводе. Двое суть одно. Слово образуется двумя способами: 1. от корня "бхридж" -

"зреть, придавать законченный вид, разрушать, обнаруживать, светить". При таком словообразовании Сурья - это Тот, кто взращивает и преображает все существа. Самосветящийся, Он обнаруживает самосущим светом все фор-мопроявлешюе. Он - Тот, кто при конечном растворении (Пралайя) в своем образе всепоглощающего огня растворит все формы. 2. Он - "бха", подразделяющий совокупность форм на родственные классы, "ра", цвет, ибо Он наделяет цветом все, сотворенное в вещественном мире, и "га", постоянно уходящий и возвращающийся. Солнце распознает все формы, окрашивает их в различные цвета и постоянно уходит и возвращается.

Как говорит "Брахмана-сарвасва": "Бхаргах - это Атма всего сущего в трех локах, подвижного и неподвижного (Бхур Бхувах Свах). Нет ничего проявленного помимо Него".

Дэвасья - это родительный падеж от Дэва, согласующийся с Савитух. Дэва неубывно лучезарен и предельно артистичен и шаловлив (Лиламайя). Сурья пребывает в постоянной игре с творением (Сришти), существованием (Стхити) и разрушением (Пралайя). Он радует всех своей лучезарностью праздничного сияния (Лила, применительно к Брахману, является эквивалентом Майи). "Вареньям" -Варапийя, имя тождественно восхитительному. Следует медитировать на Него и восхищаться Им, тогда мы сможем освободиться от несчастья рождения и смерти. Те, что остерегаются повторного рождения, что желают свободы от смерти и стремясь к освобождению, стараются избежать трех видов боли (Тана-трайя) - Адхьятмики, Адхидайвики и Адхибхаутики - те медитируют на Бхаргу и восхищаются Им. Пребывая в области Солнца, Он Сам проявляется тремя областями, именуемыми Бхур-лока, Бхувар-лока и Сварга-лока. "Дхимахи"-дхьяема, от корня "Дхьяй". Мы медитируем на ...", или "предадимся созерцанию..."

"Прачодайят" - да направит Он. Гаятри не оглашена в виде однозначного утверждения, но все же устанавливается, что речь идет о пути в сторону Чатурварги, или по четвертичной тропе, состоящей из Дхармы, Артхи, Камы и Мок-

ши (набожность, богатство, желание и его осуществление и освобождение - см. ниже). Бхарга постоянно направляет наши внутренние способности (Буддхи-вритти) по этой тропе.

Мантра, рассмотренная выше, это ведическая Гаятри, которая согласно ведической системе, может произноситься только дваждырожденными. Шудрам (безразлично мужчинам или женщинам), а также женщинам всех остальных варн это запрещено. Тантра, имеющая свою собственную Гаятри-мантру, не проявляет подобной избирательности. "Маханирвана-Тантра" (ч.Ш, стихи 109-111) дает Брахма-Гаятри для поклонников Брахмана. "ОМ. ПАРАМЕШВАРАЙЯ ВИДМАХЕ. ПАРАТАТТВАЙЯ ДХЙМАХИ. ТАННО БРАХМА ПРАЧОДАЙЯТ". (Да познаем мы Высшего Владыку. Предадимся созерцанию Высшей Сути. И да поведет нас Брахман)^ '•'.

23. ЯНТРА

Это слово в наиболее общем смысле означает инструмент или то, чем что-либо делается. В поклонении янтра -это то, посредством чего ум, фиксировавшись, сосредоточивается на объекте поклонения. "Йогини-Таптра" гласит, что Дэви может быть почитаема либо в образе (Пратиме), либо в Мандале _или янтре На некоторой стадии Духовного продвижения садхака приходит в готовность к почитанию янтры. Садхака-йоги при внутреннем почитании (Антар-пуджа) начинают с почитания янтры, которая являет собой знак (Самката) Брахма-виджняны, тогда как Мантра - Самката Дэваты. Говорится также, что янтра называется так потому, что она покоряет (Нийянтрана) вожделение, гнев и другие грехи Дживы и страдания, причиненные ими¹⁷⁶.

Янтра - суть диаграмма, выгравированная или нарисованная на металле, бумаге или ином материале, кото-Рой поклоняются точно также как и образу (Пратиме). Как

и мантры, янтры связаны с определенными видами поклонения. Поэтому графически янтры представляют собой разные фигуры, определяющиеся объектами поклоне-ния. На обложке этой книги представлена Гаятри-ян-тра, принадлежащая автору (см. на обложке английскою издания книги. - прим.ер.). В центре меньшего треугольника выгравированы слова: "Шри, шри, Гаятри Дэви сва-прасада сиддхим куру (Шри, шри, Гаятри Дэви, одари меня успехом)", а в каждом внутреннем треугольнике изображены биджи Хрим и Храх. В пространствах, образованных пересечениями наружних овалов, располагается биджа "Хрим". Наружний круглый ободок содержит биджу "Тха ", в данном случае обозначающую "Сваха", обычно используемую для завершения женской мантры или Видьи. В восемь лепестков лотоса, вырастающих из ободка, вписаны биджи "Хрим", "Им", "Храх". Самый наружний обод содержит все матрики или буквы алфавита от Акара до Кш. Все это окаймлено по общему для всех янтр способу Бхупурой, посредством которой янтра отделяется от внешнего мира . Янтра с вписанной в нее мантрой служит (когда это необходимо) в качестве мнемонического чертежа мантры, соответствующего тому Дэвате, чье присутствие подлежит вызыванию в янтре. Как и в случае Пратимы поклонению ян-тре предшествуют некоторые предварительные приготовления. Поклонник сначала медитирует на Дэвату и затем пробуждает Его или Ее в себе. Затем он переносит пробужденное таким образом божественное присутствие на яятру. Когда в янтре благодаря применению соответствующей мантры пробуждается Дэвата, в нее вливаются (с помощью церемонии Прана-пратиштха, мантры и мудры) жизнен-ные дыхания (прана) Дэваты. Таким образом Дэвата утверждается в янтре. Теперь янтра не является больше просто грубым веществом, скрывающим Дух, покоящимся и извечно пребывающим в нем, но преисполнена Его пробужденным присутствием. Это реальное присутствие садха-ка сначала приветствует, а затем совершает поклонение. Дэвата - это мантра в том смысле, что она тело Дэваты, который суть мантра.

24. МУДРА

Термин "Мудра" образуется от корня "муд" - "радовать" и в своей унасана-форме она называется так потому, что доставляет удовольствие Дэвам. Говорят, что их 108, из которых обычно употребляется . Термин означает ритуальные жесты в поклонении или положении тела в практике Йоги. Так, к первым относится Матсья (рыба)-мудра, исполняемая при жертвоприношении аргхья; сна делается наложением правой руки на тыльную сторону левой и плавникообразным простиранием больших пальцев в обе стороны с таким устремлением, чтобы раковина, наполненная водой, могла восприниматься как океан с морскими животными; и Йони-мудра, представляющая этот орган в виде треугольника, образованного большими пальцами, указательными и мизинцами. Эта мудра используется для призывания Дэви, чтобы Она пришла и предстала перед поклонником. Йони следует здесь рассматривать как ее Питху или янтру. Упасана-мудра есть ни что иное, как наружное выражение внутренней решимости, которая тем самым усиливается.

Мудры используются при джапе, поклонении (Арчана), Дхьяне (см.ниже), Камья-карме (обряды, предпринимаемые для достижения частных целей), Пратиштхе (см.ни-же), Снане (омовении), Авахане (нриветствовании), Найвс-дье (приношении пищи) и Висарджане или отсоединении от Дэваты.

Некоторые мудры Хатха-йоги описаны в главе "Йога". Тхеранда Самхита говорит, что знание Йога-мудр дарует все сиддхи и их исполнение, а также оказывает физические благодеяния - такие как устойчивость, непоколебимость и исцеление от болезни.

25. САНДХЬЯ

Вайдика Сандхья - это обряд, совершаемый дваждырож-деннымн кастами трижды в день - утром, в полдень и вечером. Утренней Сандхье предшествуют следующие действия. После пробуждения произносится мантра, призывающая Тримурти, Солнце, Луну и планеты, а также производится приветствие Гуру. Индусский двиджа затем провозглашает мантру: "Я есмь Дэва. В действительности я есмь беспечальный Брахман. По своей природе Я вечно свободен и пребываю в форме бытия, сознания и блаженства". Затем он жертвует события дня Божеству, признается в присущих ему слабостях и молится о том, чтоб он мог поступать правильно. Затем, вставая с постели и прикасаясь к земле правой ногой, двиджа говорит: "ОМ, о земля! Приветствие тебе, Гуру всего, что является благим". После отправления естественных надобностей дваждырожденный совершает Ачаману (питье воды маленькими глотками) с мантрой, чистит зубы и делает утреннее омовение в сопровождении мантры. Затем он наносит кастовый знак (тилака) к совершает Тарпанам или жертвоприношение воды Дэвам, Риши и Питри. Далее следует Сандхья. Она состоит из Ачаманы, Марджджана-снанам (обрызгивание всего тела водой, набранной в ладонь или лист травы Куша), Прапая-мы (регуляция Праиы через ее проявление в дыхании), Аг-ха-марншш (изгнание персонификации греха из тела), 3? этим следует молитва к Солнцу к (при канонической Сандхье) безмолвное провозглашение (джапа) Гаятри-мантры, заключающееся в призывании (авахана) Гаятри-Дэви. Потом идет Риши-ньяса и Шадама-ньяса (см.нже), медитация на Гаятри-Дэви - утром как на Брахмани, в полдень как на Вайшнави к вечером как на Рудрани; джапа Гаятри определенное число раз и отсоединение от Дэви (Висард-жапа), за которым следуют другие мантры.

Помимо брахманической Вайдика -сандхьи, от которой шудры отстранены, существует тантрическая Сандхья, ко-

торая может совершаться всеми. Общие очертания подобны, обрядность проще, мантры другие и используются тантрические биджи ("семя^и-мантры).

26.ПУДЖА

Это слово - общераспространненое наименование поклонения, имеющего в санскрите многочисленные синонимы. Пуджа совершается ежедневно и предназначается Ишта-дэ-вате или частному Божеству, которому поклоняется садха-ка. У тактов - это Дэви, у вайшнавов - Вишну и т.д. Несмотря на то, что Ишта-дэвата является главным объектом поклонения, во время Пуджи все поклоняются Панча-дэва-те, или Пяти Дэвам - Адитье (Солнцу), Ганеше, Дэви, Шиве и Вишну (или Нараяне). После поклонения Паича-дэва-те поклоняются семейному божеству (Кула-дэвате). Им обычно бывает Ишта-дэвата. Подобно врате Пуджа характеризуется как Камья если совершается ради достижения определен ной цели. Ей предшествует Самкальпа, то есть утверждение как в решимости совершить поклонение, так и в той цели, ради которой оно совершается.

Существует шестнадцать Упачара или того, что совершается или используется в Пудже: 1. Асана (сидение для статуи); 2. Свагата (приветствие); 3. Падья (вода для омовения стоп); 4. Аргхья (жертвоприношение некипяченого риса, цветов, сандаловой пасты, травы Дурва и т.д., предлагаемых Дэвате в сосуде); 5. и 6. Ачамана (водя для питья мелкими глотками, предлагаемая дважды); 7. Мадху-парка (мед, топленое масло, молоко, творог, предлагаемые в серебряном или латунном сосуде); 8. Снана (вода для омовения); 9. Васана (одежда), 10. Абхарана (драгоценности); 11. Гандха (даются духи и сандаловая паста); 12. Пуш-па (цветы); 13. Дхупа (курительная палочка); 14. Дипа (светильник); 15. Найведья (пища); 16. Вандана, или на-маскара (молитва). Используются и другие предметы, которые варьируют в зависимости от Пуджи. Это, например,

лист туласи в Вишну-Пудже и лист Вал (билва) в Шива-Пудже. Произносимые мантры тоже варьируют в зависимости oт поклонения. Сиденье (асана) поклонника очищается. Производится приветствие Шакти, дабы Она поддержала и укрепила силы (Адхара-шакти). Вода, цветы и т.д. очищаются. Все мешающие духи изгоняются (Бхутапасар-пана) и десять стран света защищаются от их нападения троекратным ударом левой стопы о землю с повторением Астра-биджи "Пхат" и щелчками пальцев (дважды) вокруг головы. Совершается Пранаяма (регуляция дыхания) и (см. ниаже) очищаются стихии тела (Бхута-шуддхи).

Пуджа включает в себя также Ньясу (см.ниже), Дхьяну (медитацию), предложение упачара, джаны (см.ниже), молитву и почтительный поклон (пранама). В Ашта-мурти-пудже Шивы Дэва почитается в восьми формах как Шарпа (земля), Бхава (вода), Рудра (огонь), Угра (воздух), Бхима (эфир), Пашупати (Яджамана-Жертвователь), Ишана (солнце), Махадэва *^

27. ЯДЖНЯ

Это слово, происходящее от корня "поклоняться", обычно переводится как "жертва". Однако санскритское слово сохранено в этом переводе, поскольку яджня означает также и нечто иное, отличное от того, что понимается английским читателем под значением слова "sacrifice" - "жертва". Так, "пять великих жертв" (панча-махаяджня), которые должны ежедневно совершаться брахманами, это Хома включающая жертвоприношение Вайшва-Дэве, Бхута-яджня, или бали, в которой жертвоприношение предназначается Дэвам, Бхутам и другим духам, а также животным; Питри-яджня или Тарпана - приношение Питри; Брахма-яджня или изучение Вед и Манутья-яджня _или гостеприимство (атитхисаткара). Этими пятью яджнями поклонник помещает себя в правильные отношения со всеми сущест-

вами, утверждая эти отношения между Дэвами, Питри, людьми, органическими творениями и собой.

Хома или Дэва-яджня - это вручение жертвоприношений Огню, переносящему их к Дэве. Приготовляется яма для огня, и огонь, взятый из дома брахмана, освящается мантрой. Мантрой "Ям вахних чаитаньяйя намах" огонь делается сознательным, затем он приветствуется и именуется.

Далее идет медитация на три Нади (см.выше) - Иду, Пингалу и Сушумну - и на Агни - владыку Огня. Совершаются приношения Ишта-Дэвате, пребывающему в огне.

После Пуджи Огня идет приветствие (такое же как в Шаданга-ньясе) и затем очищенное топлением масло выливается деревянной ложкой в Огонь с мантрой, начинающейся с ОМ и кончающейся Сваха. Хома бывает различных видов, некоторые из них описываются в тексте.Она совершается либо ежедневно, как, например, обычная Нитья-вайшва-дэва-хома, либо при особых обстоятельствах, таких как упанаяпа или обряд священного шнура, женитьба, Врата и тому подобное. Она имеет различные виды, такие как Прайяшчитта-хома, Сриштикрит-хома, Дхара-хома и другие; некоторые из них встречаются в тексте.

Кроме упомянутых существуют и другие яджни. Many повествует о четырех видах: Дэва, Бхаута (где используются те же предметы и ингридеенты, что и в случае Хомы, Дайвы, Бали), Нрияджня и Питри-яджня. Есть некоторые упоминания также о Джапа-яджне, Дхьяна-яджне и т.п.

Яджни классифицируются также в соответствии со склонностями и намерениями поклонника как саттвичес-кие, раджасическис и тамасические.

28. ВРАТА

Врата составляют часть Наймитики или произвольной кармы Она является причиной добродетели и совершается ради достижения ее (добродетели) плода.

Врата бывают различных видов. Вот некоторые из важнейших: Джанмаштами - на день рождения Кришны, Ши-варатри - в честь Шивы, а также Шат-панчами, Дурвашта-ми, Таланавами, Ананта-чзтурдаши совершаются в особое время в честь Лакшми, Нэраяны и Анакты. Остальные могут совершаться в любое время, как, например, Савитри-врата (только женщинами) _и Картикейя-пуджа (только дога мужчин) Великими вратами является прославленная Дурга-нуджа, Маха-врата в честь Дэви в Ее облике Дур-ги, которая будет продолжаться, пока не придет солнце и луна, и которая, однажды начавшись, должна продолжаться всегда.

Существуют многочисленные другие врата, получившие широкое распространение в Беигалии и не основанные на авторитете Шастр, такие как Маха-санкранти-врата, Джа-ласанкранти-врата и другие. Хотя каждые враты имеют свои особенности, некоторые черты являются для врат самых различных видов общими. Есть общность в подготовке исполнения Самкалыш, например, половое воздержание, питание особой пищей, такой как Хавишьянна, пост, омовение. Не употребляются ни рыба, ни мясо. Ум контролируется на поставленных целях, дается обет и проявляется решимость. Перед началом враты поклоняются Солнцу, планетам и Кула-дэвате. С помощью мантры вес Дэвы и Существа призываются на сторону поклонника. В ведических вратах Самкальпа исполняется утром, а враты делаются перед полуднем.

29. ТАПАС

Этот термин обычно переводится как обозначающий епитимью или аскетические подвиги. Действительно, он включает все это в себя. Хорошим примером будет четырехмесячный пост (Чатурмасья), сидение между пятью огнями (Паньчагни-тапах)и тому подобное. Он

бывает трех видов: Шарира, или физический, телесный; Вачика - тапас речи; Манаса - ума. Первый включает в себя внешнее поклонение, почтение и поддержку, оказываемые Гуру, брахманам, а также благоразумие (Праджня), физическая чистота, воздержание, простота жизни и непричиие-ние вреда всем существам (ахимса).

Вторая форма включает правдивость, доброту, мягкость, источающую любовь и изучение Вед.

Третий или умственный Тапас включает сдержанность, очищение и совершенствование характера, спокойствие и молчание. Каждый из этих видов имеет три подразделения, поскольку Тапас может быть Саттвика, Раджасика или Та» масика в зависимости от способа осуществления; с верой и без привязанности к его плоду, или ради его плодов, или же он совершается из гордости, дабы снискать почести и мирскую агаву, или, наконец, к нему прибегают невежественно либо с намерением повредить или уничтожить других, как, например, садхана тантрика-шаткармы, _когда садхана совершается с недоброжелательной целью (Абхичара).

ЗО.ДЖАПА

Джапа определяется как повторяемое возглашение, то есть произнесение мантры согласно заданным правилам. Согласно "Тантра-саре" она бывает трех видов: Ва-чака_;или словесная,джапа, при которой мантра повторяется вслух, пятьдесят Матрика произносятся как носовые и с биджа; Упамшу-джапа - вид более высокий, в этом случае губы и язык двигаются, но звука не произносят, разве что иногда слабый шепот. И наконец, высшая форма, называемая Манаса-джапа - или мысленное произнесение, когда нет ни звука, ни движения внешних органов, только повторение в уме, сосредоточенном на значении мантры. Единственная причина, из-за которой разным формам приписывается неодинаковое значение, состоит в том, что при

процессе правильного произнесения и тем самым в той или иной степени отвлекается от фиксации внимания на сути мантры.

Джапы различных видов обладают свойственным им значением, применительно к мысли, а также и к ее материализации в звуке слова. При выполнении джапы следует соблюдать предписанные условия. Они касаются физической чистоты, расчесывания волос, ношения шелковых одеяний, сидения (асана). Формулируются также условия, устанавливающие способ произнесения. До тех пор, пока она не будет провозглашена определенное число раз, джапа бесполезна. Превосходным считается возглашение ее 108 раз. Подсчет ведется либо с помощью малы, т.е. четок (джапа-мала), либо большим пальцем правой руки на суставах пальцев той же руки (кара-джапа). Метод подсчета в последнем случае может видоизменяться в зависимости от мантры.

31. САМСКАРА

Имеется десять (в случае шудр - девять) очистительных церемоний или "таинств", называемых Самскара. Они совершаются для помощи Дживе и ее очищения в важнейших случаях жизни. Это Дживашека (или по-иному называется Гарбхадхана-риту самскара), совершаемая после менструации с целью обеспечения и освящения зачатия. Церемония Гарбхадхана совершается днем на пятый день, она подготавливает к реальной Гарбхадхане, происходящей ночью, то есть введению семени в лоно. Ей предшествует проводимая в первый день риту-самскара, упоминаемая в гл. IX "Маханирваны-Тантры". После зачатия и в течение беременности совершаются обряды Пумсавана и Симан-тоннаяна - первый, когда супруга почувствует признаки зачатия, а второй - во время четвертого, шестого и восьмого месяцев беременности.

Внутриутробная жизнь плода делится на три основные стадии, различающиеся как с объективной (физической), так и с субъективной (сверхфизической) точек зрения Первый период включает в себя (на физическом плане) все структурные и физиологические изменения, происходящие в оплодотворенном яйце с момента оплодотворения до того момента, когда эмбриональное тело в связи с образованием туловища, конечностей и других органов становится пригодным для вхождения в него индивидуализированной жизни, или Дживатмы. Когда пронуклеарная деятельность и дифференциация завершаются, Дживатма, чья связь с пронуклеусом стимулировала пронуклеарпую (формирующую) деятельность, входит в миниатюрную человеческую форму, начинается вторая стадия человеческого роста и развития. Она состоит в фиксации связи между Джи-вой и телом или придании телу жизнеспособности. Этот период включает все анатомические и физиологические изменения, благодаря которым эмбриональное тело становится жизнеспособным плодом. С достижением жизнеспособности пребывание Дживы становится гарантированным, ребенок обретает возможность физической жизни и наступает третья стадия внутриутробного развития. Если воспользоваться языком сравнительной эмбриологии, то, с точки зрения формы, первая Самскара означает импульс к развитию от "оплодотворения яйца" до "критического периода*. Вторая Самскара означает импульс к развитию от "критического периода" к "жизнеспособному состоянию плода" и третья Самскара означает развитие от "жизнеспособности" к "полному созреванию".

После рождения ребенка делается Джата-карма, совершаемая ради продления жизни новорожденного. Затем следует Нама-карма или церемония имени, Нишкрамана, происходящая во время четвертого месяца после родов, когда ребенка впервые выносят за двери и ему показывают солнце, оживляющий источник жизни, материальное воплощение Божественного Савитара.

Между пятым и восьмым месяцами после рождения совершают церемонию Аннапрашана, когда в рот ребенка в первый раз кладут рис (или др.твердую пищу).

Затем следует Чудакарана или церемония тонзуры _и (в случае первых трех, или "дваздырождешшх" классов) Упанаяна, то есть надевание священного шнура. Здесь Джива возрождается к духовной жизни. Существует, наконец, Удваха или женитьба, когда несовершенная Джива гарантирует своим потомством, что человеческая жизнь будет продолжена. Этот акт является условием прогресса Дживы и ее окончательного возвращения к своему Божественному Источнику. Все это описано в Девятой Части этой Тантры.

Существует также десять Самскар мантры (см.выше). Кроме того, Самскары совершаются на некоторых стадиях развития человеческого тела с целью достижения благоприятных для организма результатов, современная медицинская наука стремится достичь тех же самых результатов, но использует для этих целей физические методы современной западной науки, соответствующей периоду материальности, В Самскаре же используются суперфизическис (психические или оккультные, или метафизические и субъективные) методы науки древнего Востока. Таинства католической церкви и другие ее церемонии, некоторые из которых ныне вышли из употребления , дают западные примеры этих же психических методов.

32. ПУРАШЧАРАНА

Это форма Садханы, состоящая в многократном повторении мантры (после некоторых приготовлений и с соблюдением некоторых условий). Ритуал связан с временем и местом совершения, размерами и украшением Мандапы (навеса) и алтаря и тому подобными вещами. Существую; определенные правила, указывающие, как питаться перед Пурашчараной и во время ее совершения, садхака должен

есть хавишьянну или вместо нее кипяченое молоко (кшира), фрукты, индийские овощи или пищу, полученную как подаяние,избегая всякой пищи, способной возбудить страсть. Выполняются определенные требования и делаются упражнения для разрушения греха - это, например, воздержание, омовение, джана Савитри-мантры 5008, 3008 или 1008 раз, угощение брахманов и так далее. За три дня до Пуджи совершается поклонение Ганеше и кшетра-палам (Владыкам места), съедается Панчагавья _{или ПЯ}ть продуктов коровы. Призываются Солнце, Луна и Дэвы. Затем следует Самкальпа, после чело ставят Дхату или Каласу (сосуд), в который должна быть призвана Дэви. На земле чертится мандала или особым образом нарисованная фигура, на которую ставится Дхату. Затем на Каласу кладется пять или девять драгоценных камней красного цвета, накрываемых листьями. Кроме того, ритуалу предшествуют завязывание макушечного локона (шикха), поза (асана) садхаки, джапа, ньяса (см.ниже) и ритуал (процесс мантры). Идет предписанная медитация. Произносится куллу-ка, мантра "пробуждается" (мантра-чайтанья) и повторяется столько раз, на сколько был дан обет.

33. БХУТА-ШУДДХИ

Целью этого ритуала, описанного в "Маханирвана-Тан-тре" (гл.У, стих 93 и следующие), является очищение стихий, составляющих тело "Мантра-маноддхати" говорит о нем как о ритуале, предваряющем поклонение Дэве Выше уже был описан процесс эволюции из Парабрахмана. Здесь же речь идет о ритуале, с помощью которого совершается мысленный процесс, благодаря которому тело нахо-Дит прибежище в мысли, решительно утвержденной в благодатном Источнике своего возникновения. Земля ассоциируется с чувством запаха, вода - вкуса, огонь - со зрением, воздух - с осязанием и эфир - со звуком. Кундалини пробуждается и подходит к Свадхиштхана-чакре. Стихия "зем-

ля" растворяется" "водой", "вода" - "огнем", "огонь" - "воздухом", а та - еще более высокой и так далее вплоть до достижения общего для всех Источника. Растворив поочередно вес грубые стихии (маха-бхута) вместе с их тонкими стихиями (танматра) и имея связанным орган восприятия (индрия), поклонник вбирает станметрическим звуком последнего стихию, эфир, в самосознание (ахамкара). Ахам-кара вбирается в Махат, а тот, в свою очередь, в Пракрита. Поклонник восстанавливает в себе шаги эволюции. А ведь согласно монистическому учению Веданты, Пракрита, как и Сам Брахман, является мыслью Брахмана, Его энергией, и, следовательно, она уже пребывает в единстве с Ним. Размышляя о черном Пуруше, являющем собой образ греха, садхака очищает свое тело мантрой, сопровождаемой Кумб-хакой и Речакой, и медитирует на новое небесное (ди-вья) тело, которое затем укрепляется "пристальным взглядом Небес"²⁰⁸.

34. НЬЯСА

Это слово, происходящее от корня "ставить, налагать", означает наложение кончиков пальцев и ладони правой руки на различные части тела, сопровождаемое особыми мантрами. Ньясы бывают различных видов. Джива-нья-са следует за Бхута-шуддхи. После очищения земного тела и образования небесного, садхака приступает к наполнению тела жизнью Дэви. Он делает это посредством джи-ва-ньясы. Положа руку на сердце, он произносит мантру "Са-Хам" ("Я есмь Она"), отождествляя себя с Дэви. Затем помещая восемь Кула-кундалини в отведенных им местах, он произносит следующую мантру: Am, Krirh, Krim Yam, Ram, Lam, Vam, Sam, Sam, Sam, Horn, Haum, Harhsah: жизненные дыхания высочайше благословенной и одаривающей благом Калики здесь пребывает "Ам" (и т.д.), здесь суть все чувства высочайше благословенной и одаривающей благом Калики". И, наконец, "Ам (и тд.) пусть речь,

разум, слух, обоняние и жизненные дыхания высочайше благословенной благой Калики, приходящей сюда, всегда пребывает здесь в мире и счастье. Сваха".

Вслед за этим садхака становится Дэвата-майей и в дальнейшем за описанным выше растворением греховного тела, "изготовив" новое, божественное тело, приступает к наполнению этого тела жизнью Дэви, то есть переходит к матрика-ньясе. Матрика - это пятьдесят букв санскритского алфавита. Как рождаются от земной матери, так от мат-рики или звука, происходит мир. Шабдабрахмаи, "Звук", "Лотос" или "Слово" - все это Творец миров имени и формы.

Тела Дэват состоят из пятидесяти мантрик. Поэтому садхака вначале мысленно (антар-матрика-ньяса), а затем и на внешнем плане, посредством физического исполнения, располагает буквы алфавита по определенным местам в шести чакрах. Буквы эти образуют различные части тела Дэваты, воздвигнутого тем самым внутри садхаки. Он кладет руку на различные части тела и одновременно четко произносит соответствующую данной части матрику.

Мысленное расположение в чакрах такое:

- в Аджна-лотосе - Хам, Кшам (за каждой буквой в этом и последующих случаях идет мантра Намах);

- в Вишудха-лотосе - Ам и остальные гласные;

- в Анахата-лотосе - Кам, Кхам и т.д. до Тхам;

- в Манипура-лотосе - Дам, Дхам и т.д. до Пхам;

- в Свадхиштхана-лотосе - Вам, Бхам и т.д. до Лам;

-  в Муладхара-лотосе - Varh (Вам), Sam (Шам), Sam (Шам), Sam (Сам).

Внешнее расположение следующее. Гласные в своем обычном порядке с Анусварой и Висаргой располагаются на лбу, лице, левом и правом глазах, правом и левом ушах, правой и левой ноздрях, правой и левой щеках, верхней и нижней губах, верхних и нижних зубах, голове и полости рта. Согласные от Кам до Вам располагаются в основании правой руки и локте, запястье, основаниях и кончиках пальцев, левой руке, правой и левой ноге, правом и левом боку, спине, пупке, животе, сердце, правом и левом плече,в

пространстве между лопатками. Затем от сердца до правой ладони помещается Шам, а от сердца до левой ладони Шам. От сердца до правой ступни - Сам, от сердца до левой ступни - Хам. Наконец, от сердца до живота и от сердца до рта - Кшам.

В каждом случае произносится ОМ в начале и Намах в конце. Согласно "Тантрасаре" матрика-ньяса, кроме того, подразделяется на четыре вида, совершаемых с различными целями, а именно:

- Кевала, где матрики произносятся без бинду,

- Бинду-самыота с бинду,

- Самсарга с висаргой,

- Шобхья с висаргой и бинду.

Затем следует Риши-ньяса для достижения чатур-варги. Мантры прилагаются к голове, рту, сердцу, анусу, обеим стопам и ко всему телу в целом. Обычно используются следующие мантры: "В голове - приветствие Риши (Провидцу) Брахме, во рту - приветствие Гаятри мантре, в сердце -приветствие Дэви Матери Сарасвати, в прикрываемой части - приветствие бидже и согласным, приветствие Шакти и гласным - в ступнях, приветствие Висарге, Килаке - во всем теле".

Иную форму, в которой используется биджа, имеет А-дья. Она описывается, но не приводится в части V, стих 123:

"В голове - приветствие Брахме и (всем) Брахмариши, во рту - приветствие Гаятри и другим формам стажа, в (сердце) - приветствие изначальной Дэвата Кали, в прикрываемой части - приветствие бидже, Крим, в обеих ступнях - приветствие Шакти, Хрйм, во всем теле - приветствие Калике, Шрим".

Затем следуют Ама-ньяса и кара-ньяса. обе они являются формами Шадама-ньяса. Когда шадама-ньяса совершается на теле, она именуется Хридьяди-шадама-ньяса, а когда ее совершают только пятью пальцами и ладонями рук, то Ануштхади-шадама-ньясой. Она исполняется так: короткое А, согласные группы Ка-варга и долгое А повторяются с "хридайя намах" (намах - приветствие Дэвате).

Короткое И, согласные группы Ча-варга и долгое И говорятся с "ширасе сваха" (сваха голове). Твердые согласные Ма-варга, лежащие между двумя гласными У повторяются с "шикхаяй вашат" (вашат макушечному локону). Подобным же образом мягкие та-варга между гласными Е и АИ говорятся с "кавачайя _Хум". Короткое О или Па-варга и долгое О повторяются с нстра-трайяйя-вашат (вашат трем глазам) Наконец, согласные от ЙА до КША между бинду и висаргах повторяются "Кара-тала приштхаб-хьям астрайя пхат" ("пхат к наружной и тыльной стороне

Мантры Шадама-ньясы на теле используются для Кара-ньясы, в которой они предназначаются большим пальцам, "грозящим", или указательным пальцам, средним пальцам, безымянным, мизинцам, а также наружной и тыльной стороне ладоней.

Эти дейсгвия на теле, пальцах и ладонях стимулируют также и нервные центры и нервы в них.

В Питха-ньясс питхи занимают место матрики. Питха, в общеупотребительном смысле, это Кама-рупа и другие места, список которых приводится в "Йогини-хридайе".

Ньяса - великий помощник в достижении такого состояния, когда садхака ощущает, что бхава (природа, характер) Дэваты наполняет его своим присутствием. В этом случае ньяса уподобляют ношению драгоценных камней, которые садхака кладет на различные части тела. С помощью ньясы он помещает своего Абхишта-дэвату в эти части и посредством Вьяпака-ньясы распространяет его присутствие на всего себя. Он пропитывается Им, теряя себя в Божественном "Я".

Ньяса используется также для правильного распределения шакти во всей человеческой системе, направления се надлежащим местам. Это делается, чтобы избежать возникновения внутреннего разбаланса и отвлечения внимания при почитании.

Ньясы, как и Асаны, необходимы для достижения желаемого состояния ума и его очищения (читташуддхи). Трансформация мысли есть трансформация бытия. Это на-

иболее существенный принцип и рациональная основа всех этих и подобных тантрических садхан.

35. ПАНЬЧАТАТТВА

Уже отмечалось, что существует три класса людей: Пашу, Вира и Дивья. Действие гун, производящих эти типы, влияет (на грубом материальном плане) на животные наклонности, проявляющиеся в трех главных физических функциях - еде и питье, которыми поддерживается Анна-майя-коша и половом сношении, которым она репродуцируется. Эти функции составляют содержание Паьчататтвы или Паньчамакары (пяти "М"), как ее вульгарно называют.

Паньчататтва - это мадья (вино), мамса (мясо), матсья (рыба), мудра (поджаренные зерна) и майтхуна (соитие). В обычном словоупотреблении слово мудра означает ритуальные жесты или положения тела в поклонении и Хатха-йоге, но как один из пяти перечисленных элементов, это поджаренные хлебные зерна. Тантра говорит о пяти элементах, называя их Паньча-таттва, куладравья, кулататтва, кроме того, некоторые элементы имеют эзотерические наименования, такие, как: Каранавари или Тиртхавари для вина, а пятый элемент обычно называется Матасадхана (садхана с женщиной, или шакти). Кроме того, пять элементов имеют различное значение, в зависимости того, частью какой садханы - тамасической (нашвачара), раджа-сической (вирачара) или же саттвической (дивья) они являются.

Все элементы или их заменители очищаются и освящаются и затем с соответствующим ритуалом первые четыре потребляются; этому потреблению предшествует Лата-сад-хана или ее символический эквивалент. Тантра запрещает беспорядочное использование элементов. Они могут быть использованы или потреблены только после очищения (шодхана) и во время поклонения согласно тантрическому ритуалу. Кроме того, все излишества запрещены.

"Шьямарахасья" дрямо говорит, что невоздержанность ведет в ад. "Маханирвана-Тантра" осуждает в пятой главе невоздержанность. Хорошо известное тантрическое изречение, описывающее истинного "героя" (вира), говорит, что это не тот, кто обладает огромной физической силой и удалью, великий едок и пьяница или человек с могучей сексуальной энергией, но тот, кто взял под контроль свои чувства, ищет истину, всегда занят почитанием и кто освятил вожделение и все другие страсти.

Элементы (в их буквальном понимании) отнюдь не все полезны при садхане. Природа Пашу требует строгой приверженности ведическим правилам во всем, что касается этих физических функций, даже при поклонении. Этот запрет на питье вина, субстанции, подлежащей трем проклятиям Брахмы, Качи и Кришны, выражается в следующих словах: "Не должно пить вина, давать или брать". Питье вина в обычной жизни ради удовлетворения чувственного аппетита, есть, в действительности, грех, влекущий за собой Праясчитту и приводящий согласно "Вишну Пуране", к наказанию в том же аду, где наказуется убийца брахмана. Что же касается мяса и рыбы, то высшие касты (кроме Бенгалии), подчиняясь ортодоксальной Смарта дисциплине, но едят ни первого, аи второго. Даже и в самой этой провинции высокие и строгие брахманы не едят этого. Однако, основная масса населения Бенгалии, как мужчины, так и женщины, ест рыбу, а мужчины употребляют мясо козлов, предварительно принесенных в жертву Божеству. Равным образом Вайдика Дхарма строга и в том, что касается полового сношения. Майтхуна иначе, чем с собственной женой домохозяина, осуждается. И не только в ее буквальном смысле, по имеется в виду так называемая Ашта-ма (восьмиричная) майтхуна - именно: смаранам (дума-ние об этом), киртанам (обсуждение этого), кэли (заигрывание с женщинами), прекшанам (смотрение на женщин), гухья-бхашанам (разговор с женщиной наедине), самкаль-па (желание или устремление к майтхуне), адхьявасайя (решимость к ней), крийяншипати (фактическое выполнение полового акта).

Короче говоря, Пашу (и, исключая ритуальные цели, и, Пашу) должны, по словам "Шакта-крамийи' избегать майтхуны, бесед на эту тему и общества женщин. Даже не отношению к собственной жене домохозяина предписыва» ется супружеское воздержание. Божественность в женщине, подчеркнуто провозглашаемая Тантрой, распознается в обычном учении Вед, как это с очевидностью согласовано с тем, что заложено в основании, на котором покоятся вс Шастры. К женщине не следует относится просто как к объекту наслаждения, но как к дому Богини (грихадэвата) Согласно возвышенным понятиям Шрути соединение мужчины и женщины есть в действительности священны обряд - жертвоприношение в огне (хома), при котором он является и домашним очагом (кунда) и пламенем - и тот кто знает это как хому, достигает освобождения. Подобные же образом тантрика мантра для Шивашакти-Йоги гласит "Это - внутренняя хома, в котором жертва по тропе Сушум ны направляется от функций восприятия к духу, подобие огню, вспыхивающему от топленого масла заслуги или недостатка, если их отнять у разума, как горшок с топленым маслом. Сваха".

Ведическая Дхарма (ныпе в этом вопросе пренебрегав мая) не исчерпывается предписанием, чтобы при соединении супругов муж поклонялся совместно с женой. Брахма-чарья или воздержание не является, как это иногда полагают, реквизитом исключительно студента ашрама, но он? является правилом, управляющим также и женатым домохозяином (грихастха). Согласно предписаниям Вед, соединение мужчины и жены должно иметь место только один раз в месяц на пятый день после прекращения менструаций. Следовательно, это именно то, о чем "Нитья-Тантра" характеризуя Пашу, говорит, что он тот, кто избегает поло вой связи кроме как на пятый день.

Другими словами, Пашу - это тот, кто в данном случае, как и в других вопросах, следует всем установлениям и ритуальным к иным ведическим предписаниям, управляющим повседневной жизнью всех людей.

Вышеупомянутые правила управляют жизнью всех людей. Единственное исключение Тантра делает для целей садханы. В действительности же считается, что этот исключение вообще не является, если строго говорить, исключением из ведического Учения. Ошибочно полагать, будто Таптрика-рахасья-пуджа противопоставлена Ведам. Так, запрещая употребление вина в повседневной жизни и ради чувственного удовольствия, Веды в то же время предписывают религиозную яджню с вином. Такое ритуальное использование Тантра также разрешает, но яри условии, что садхака является подготовленным для садханы, в которой употребление вина является частью ритуала и метода.

Тантра усиливает ведическое правило во всех случаях, ритуальных или иных, когда он затрагивает тех, кто управляем Вайдикачарой. "Нитья-Тантра" говорит: "Им (Пашу; никогда не следует поклоняться Дэви во второй половине дня, вечером или ночью". Любое такое поклонение имеет в качестве своего дополнения Майтхуну, запрещенную для Пашу. Вместо этого предписываются заменители, такие как, например, предложение цветов с руками, сложенными в Каччхапа-мудру, либо соединение с собственной женой поклонника; вместо вина Пашу следует (если он брахман) употреблять молоко, (если кшатрий) - топленое масло, (если вайшья) - мед и (если шудра) - рисовый отвар. Соль, ямбирь, сезам, пшеница, бобы и чеснок являются заменителями мяса. Белые овощи бринджал, красный редис, ма-сур (род мелкого горошка), красный сезам и панимпхала (водное растение) заменяют место рыбы. Нешелушеный или обычный рис, пшеница и горошек обычно выступают как мудра.

Вира, или лучше сказать, тот, кто готов к Вирачаре - ибо истинная Вира являет собой конечный итог - начинает сад-хану с состояния раджасика Паньчататтвы, которая используется для разрушений чувственных наклонностей, порождаемых ею. Утверждается, что Паньчататтва является весьма существенной для поклонения Шакти. Эта Тантра заявляет, что такое поклонение без их (таттв) использования есть не более чем практика вредоносной магии.

По поводу этого отрывка комментатор Джаганмохана Таркаланкара замечает следующее: "Давайте посмотрим, что более всего способствует падению человека, делая его забывающим свой долг, ввергающимся в грех и умирающим ранней смертью. Первыми среди таких вещей стоят вино и женщины, рыба, мясо, мудра и все сопутствующее им. Через эти вещи мужчины потеряли свое мужество. И в то же время Шива желает воспользоваться этими сущими ядами для того, чтобы искоренить яд в человеческом об-щесгве. Яд есть и противоядие. Это - правильное лечение для тех, кто страстно желает выпить или вожделеет к женщинам. Врач, однако, должен быть из опытных людей. Ведь если случится ошибка в приеме лекарства, пациент все равно что умер. Шива сказал, что путь Кулачары также труден, как и хождение по лезвию меча и пройти им не легче, чем удержать дикого тигра. Имеется секретный аргумент в пользу Паньчататтвы, и такое понимание этих всех таттв следует предпочесть всякому другому. Однако, только посвященный может понять этот аргумент, и поэтому Шива указал, что его не следует открывать всякому и каждому. Посвященный, увидев женщину, совершит поклонение ей, как своей собственной матери или Богине (Иштадэвате) и как перед Ней Самой. "Вишну-Пурана" говорит, что кормя свои желания, вы не сможете удовлетворить их. Это подобно очищению топленого масла на пламени огня. Хотя все это и правда, однако, опытный духовный учитель (Гуру) узнает, как с помощью ядовитых лекарств убить яд Самса-ры. Шива, однако, запретил беспорядочную публикацию этого. В свете сказанного значение отрывка представляется таким: целю тантрического поклонения является Брахма-саюджья или соединение с Брахманом. Если это не достигнуто, - ничто не достигнуто. С теми склонностями, какие есть у человека, это может быть достигнуто с помощью специального лечения, предписанного Тантрами. Пока оно не последует, чувственные склонности остаются не искорененными и работа (с точки зрения желаемого конца Тантры) также бессмысленна, как и магия, которая в руках такого человека причиняет только вред всем остальным".

Другой секретный аргумент, упоминаемый здесь, это тот, посредством которого показывается, что частная жизнь может быть возвышена до всеобщей жизни на колесни-_{ЦС тех самь}х страстей, которые устремлялись только в направленное вниз центробежное течение. Это течение являет собой наиболее мощные узы, привязывающие человека к частному. Цитированный отрывок упоминает о необходимости в духовном руководстве Гуру. Отсутствию Гуру приписывается извращение системы. Когда пациент (ши-шья) и болезнь работают сообща, у первого есть еще слабая Iнадежда, но когда пациент, болезнь и врач (Гуру) - пооди-ночке, что ошибочно, тогда ничто не может спасти человека от спуска по идущей вниз тропе, а ведь цель садханы -предотвратить этот спуск. В этом суть стиха 67 Гл. 1 "Маха-нирвана-Тантры".

Однако вследствие извращений, особенно касающихся таких таттв как мадья и майтхуна, эта Тантра, согласно общераспространенной версии, предписывает в определенных случаях ограничении, связанные с их использованием. Она предписывает, что когдаКали-юга находится в полной силе, домохозяева (грихаста), чьи умы поглощены мирскими за-ботами, должны заменить "три сладости" вином. Тем, у ко-го подвижный темперамент и чьи умы обращены к Брахману, разрешается пить пять чаш вина. Что же касается майтхуны, то эта Тантра утверждает, что в Кали-югу люди становятся слабыми по своей природе. Подверженные греху, непросветленные, они по этой причине не распознают в женщине (шакти) образ Божества. Именно поэтому Тантра предписывает, что когда Кали-юга в полной силе, пятая таттва может совершаться только со Сви-йяшакти, или собственной женой поклонника. Таким разновидностям садхаков, как Брахма и Шайва, соединение с женщинами, не состоящими с ними в браке, запрещено. При работе с другими шакти (Паракийа и Садхарани) Тантра предписывает поклоннику вместо майтхуны медитировать на лотосоподобные стопы Дэви, совершая при этом джапу Ее мантры.

Однако, данное правило, по словам комментатора, не имеет универсальной применимости. В этой Тантре Шива запретил садхану с последней таттвой (в случае Паракийа и Садхарани шакти) людям слабого заурядного интеллекта, управляемого грехом; но для тех, кто посредством сад-ханы подчинил свои страсти и достиг истинной Виры или сиддхи, нет запрещенных методов Матасадханы. По всей видимости, по существу Тантра протестует против неправильного употребления таттв, проистекающего из ослабления подлинных правил и условий, управляющих ими, Без Паньчататтвы в той или иной форме Шактипуджа не может быть совершена. Матерь Вселенной должно по достоинству почитать в полноте элементов. Благодаря надлежащему способу их реализации, Вселенная (Джагатбрах-манда) сама выступает как предмет поклонения. Вино означает силу (шакти), производящую все огненные элементы; мясо и рыба - выразитель всех земиых и водных животных; мудра - символизирует ьсе растительное царство, растения, а майтхуна - волю (иччха), действие (крийя) и знание (джнана) шакти Высшей Пракрита, производимое великим наслаждением, которое сопровождает процесс

Таким образом, Матери жертвуются вся бесконечная жизнь Ее формопроя пленной Вселенной.

Целью реальной садханы является пробуждение Саттва-гуны. Когда посредством той или иной предписанной садханы саттвагуна приобретает значительное преобладание, то избирается новая саттвика садхана, соответствующая людям высшего типа - Дивьябхава. В данной последней садхане названия панчататтвы являют собой лишь символические обозначения для операций чисто умственного и духовного характера. Так Кайвалья утверждает, что "вино" - это опьяняющее знание Парабрахмана, приобретенное посредством Йоги, и это вино делает поклонника невосприимчивым к внешнему миру. Мясо (мамса) не суть какая-то овеществленная плоть, но усилия, посредством которых садхака вручает все свои действия Мне (Мам). Матсья (рыба) - это лишь то саттвическое знание, благодаря которому через ощущение своего "Я" поклонник сопережи-

вает наслаждению и страданиям феноменальных существ. Мудра - суть действия по разобщению со всякой связью со злом, которое всегда заковываег в узы, а майтхуна означает таинство единения Шакти Кундалини с Шивой в теле поклонника. Так гласит "Йогинии-Тантра", наилучшая из всех обобщенных правил для тех, кто рке подчинил своему контролю совокупность своих страстей (йати). Согласно "Агамасаре" вино означает Сомадхара или лунную амброзию, сочащуюся каплями из Брахмарандры, Мамса (мясо) - это язык (ма, то есть язык как телесный орган), чьей частью является речь. Садхака, контролируя свою речь, "вку-шает " его. Матсья (рыба) - та самая пара, что в непрерывном движении пребываег в двух реках - Иде и Пингале Тот, кто контролирует Праиаямой свое дыхание, "вкушает" их посредством кумбхаки. Мудрой именуется пробуждение знания в основании перикарпия (великого Логоса Сахасра-ры), где Атма, подобный расплаву серебра, сверкающий как десять миллионов солнц, и исполненный восхитительной свежести, уподобившись десяти миллионам лун) соединяется с Дэви Кундалини. Эзотерическое значение майтхуны Агама формулирует так: В кунде пребывает ярко-красная буква Ра, а в Махайопи располагается букра МА в форме бинду Когда Макара (м), восседающий на Хамсе в форме Акары (а), соединяется с Ракарой (р), садхака достигает Брахмаджняны - источника высочайшего блаженства. С этого момента он именуется Атмарама^ , ибо в Атме, в Сахасраре он обретает истину своего блаженства. Это соединение на чисто саттвическом уровне. На уровне Раджаса ему соответствует соединение Шмвы и Шакти посредством соединения их поклонников.

Соединение Шины и Шакти описывается как истинная Йога. Отсюда, по словам Ямалы, возникает та радость, которая известна как Высочайшее Блаженство.

36. ЧАКРА-ПУДЖА

Поклонение с Паньчататтвой обычно совершается группой, называемой Чакрой и состоящей из мужчин (садха-ков) и женщин (гаакти) или Бхайравов и Бхайрави. Поклонники сидят, образуя круг (чакру), попеременно мужчины и женщины, причем шакти садится слева от садхаки. Владыка Чакры (чакрасвамин или чакрешвара) сидит со своей шакти в центре, куда ставится кувшин с вином и другие предметы, используемые в поклонении. Во время Чакры все едят, пьют и поклоняются вместе, без учета кастовых различий Однако следует заметить, что Пашу не может быть введен сюда. Существуют различные виды чакр, такие как Вира-, Раджа-, Дэва-, Маха-чакры, приносящие различные плоды их ученикам.

В части IV "Маханирвана-Тантры" речь идет о Паньча-таттве, а часть VIII описывает Бхайрави и Таттва (или Ши-вья) Чакры. Последняя предназначена для поклонников Брахма-мантры.

37. ЙОГА

Слово Йога образовано от корня "Yuj" - "соединять". С точки зрения грамматики оно представляет собой сандхи; в логике оно - авьявашакти, или сила частиц, взятых вместе. В современном и наиболее известном смысле это соединение Дживы, или воплощенной души, с Параматмой - высочайшим Духом, _а также действия, посредством которых такое соединение может быть достигнуто. Существует естественная Йога, в которой пребывают все существа и в действительности, только благодаря этому тождеству они и существуют. Это положение является одним из основных принципов, хотя на практике оно часто упускается из виду.

Вот об этой особой Йоге, которая в действительности отнюдь не является чем-то более "сверхъестественным", чем первая, мы и ведем речь. Йога в ее техническом смысле и означает реализацию этого тождества, осуществляющую ее, хотя это и не общеизвестно, за счет разрушения обманчивой видимости разделения. "Нет уз, равных по крепости Майе, и нет силы для разрушения этих уз большей, чем Йога. Нет друга лучшего, чем знание (джняна), нет хуже врага, чем эгоизм (ахамкара). Как для того, чтобы изучить Шастры, должно сначала изучить алфавит, так и Йога необходима для достижения Таттваджняны (истины)".

Животное тело является результатом действия и из тела проистекает действие. Этот процесс может быть уподоблен возвратно-поступательному движению Гхаяти-янтры или водоподъемника. Через свои действия существа непрерывно идут от рождения к смерти. Полное достижение плода Йоги заключается в постоянной и неизменяющейся жизни в ноуменальном мире Абсолюта.

Йога имеет разнообразные наименования, которые обусловлены особенностями практикуемых методов. Однако имеется два основных подразделения: Хатха-йога и Са-мадхи-йога, одной из форм которой представляется Раджа-йога.

Хатха-йога обычно понимается неправильно, как в своем определении, так и в плане цели. Рассмотренное заблуждение отождествляет ее с преувеличенными формами самообуздания.

Тхеранада Самхита" правильно определяет ее как "способы", которыми достигается превосходная Раджа-йога. Действительное соединение не является результатом одной только Хатха-йоги,которая занимается некоторыми физическими процессами, подготовленными или вспомогательными по отношению к контролю над умом. Только посредством такого контроля соединение может быть действительно достипгуто. Сказанное не означает, что все процессы Хатха-йоги, описанные здесь или в других книгах, являются необходимыми для достижения Раджа-йоги. Необходимое должно быть определено в соответствии с обстоятель-

ствами каждого конкретного случая. То, что удобно или необходимо в одном случае, может не быть таковым в другом. Специфической особенностью Тантрика вирачары являете? соединение садхаки и его шакти в Латасадхане. Это такой процесс, который категорически запрещен для Пашу теми же самыми Тантрами, которые предписывают его Вира. Соединение Шивы и Шакта в высшей садхаие отлично но своей форме, будучи соединением Кундалини Шакти Му-ладхары с Бинду, находящимся в области Сахасрары. Это! процесс, называемый пронзаиием шести Чакр, описывает-ся в отдельном параграфе позднее. Хотя все процессы Хатха-йоги и не являются необходимыми, по крайней мерс некоторые из них обычно рассматриваются в качестве необходимых. Так, в хорошо изученной Аштамайоге (восьмеричной Йоге), ставящей своей целью (высшей) самадхи. предписываются физические условия и процессы, известные как асаны и Оранаяма (см.ниже).

Эта Йога предписывает пять внешних (вахирама) методов для подчинения тела - именно: Яма - воздержанность или самоконтроль, такой как половое воздержание, не причинение вреда другим (ахимса)₉ доброжелательность, про щение, делание добра без желания вознаграждения, отсутствие жадности, умеренность, чистота мысли к тела v тд.; Нияма - религиозные обряды, милосердие, аскетизм, чтение Шастр и Ишвара Пранидхана - стойкое почитание Владыки. Асана - сидячие положения или позы (смлгаже); Пранаяма - регуляция дыхания. Йогин (yogi) равномерно обращает жизненпые дыхания, который более всего подходит для умственной концентрации (тогда как другие люди дышат хаотически и бессознательно) (см.ниже). Пратьяхара - обуздание чувств, которое основывается па использовании первых четырех процессов, имеющих дело с подчинение тела.

Далее идут три внутренних метода для подчинения ума - именно: Дхарана - внимания, установление разума или фиксация его внутреннего органа (читты) (в работах но Йоге наряду с Дхараной употребляются и некоторые ее синонимы); Дхьяна, или постоянное и непрерывное созерца-

ние объекта размышления; и то Самадхи, которое принято называть Савикальпасамадхи. Савикальпасамадхи - это более глубокое и более интенсивное созерцание Себя, направление к исключению всех иных объектов и установлению транса или экстаза. Этот экстаз совершенствуется до стадии удаления малейших следов различения субъекта и объекта в Нирвикальпасамадхи, где имеет место полное соединение с Параматмой или Божественным Духом.

Вайрагьей (бесстрастием) и удержанием ума в неизменном состоянии достигается Йога. Это знание, Ахам Брах-масми ("Я есмь Брахман") не приносит освобождения (мокша), а само является освобождением. Говорят ли о Йоге как о соединении Кулэ-кундалини с Парамашивой или соединении индивидуальной души (Дживатма) с Высшей Душой (Параматмой), или же как о состоянии ума, в котором всякая посторонняя мысль пресекается, или как о контроле или подавлении мыслительный способности (читтавритти), или о соединения луны и солнца (Иды и Пингалы), Праны и Апаны, Нади и Бинду - значение и цель во всех случаях одна и та же.

При достижении умственного контроля и концентрации Йога использует некоторые предварительные физические процессы (садхану), такие как шаткарама, асана, мудра и пранаяма. С помощью этих четырех процессов и трех умственных действий приобретаются семь качеств, известные как Шодхана, Дридхата, Стхирата, Дхайрийя, Лагхава, Прагьякша, Нирлиптатва (см.ниже).

37.1. ШОДХАНА: ШАТКАРММА

Реализационное очищение, первое, что совершается с помощью шести процессов, известных как Шаткарма. Первый из них - Дхаути, или омовение. Оно предписано четырех видов: внутреннее омовение (антардхаути), очищение зубов и т.д. (даитадхаути), "сердца" (хриддхаути) и прямой кишки (муладхаути).

Антардхаути также четверично - в него входит Ватасара; его воздух направляется а живот и затем удаляется; Вариса-

pa (с ее помощью тело заполняется водой, удаляемой затем через анус); Вахнисара, в которой делается Набхиграитхи с целью воздействия на позвоночный столб (меру); и Вахиш-крита, когда живот посредством Какини-мудры наполняется воздухом, удерживаемым пол-ямы и затем испускаемым наружу. Четвертично и Дантадхаути, состоящее в очищении зубов и языка, ушей и др. подобных пазух (капала-рандра). Правильно исполненное Хриддхаути удаляет слизь и желчь. Это делается с помощью палочек (дандадха-ути) или ткани (васодхаути) проталкиваемых в горло или проглатываемых, либо вызывая рвоту (вамандхаути). Му-ладхаути предназначена расчищать выход Апанавайю; производят ее либо средним пальцем (с водой), либо стеблем растения куркума.

Васти, - вторая из Шаткарм, двоична и бывает либо сухая (шушка), либо водная (джала). Во второй форме йогин сидит в позе Уткатасана в воде до пупка, при этом анус сокращается и растягиватся Ашвини-мудрой; либо то же самое делается в позе Пашчимоттанасана, и при этом мягко перемещается живот ниже пупка. В Нети ниткой или шнуром очищаются ноздри. Лаулики представляет собой вращение живота то в ту, то в другую сторону. В Тратаке йогин подолгу смотрит, не моргая, на какой-либо предмет небольшого размера, не отрывая взгляда до тех пор, пока слезы не выступят их глаз. Этим приобретается "небесное видение" (Дивья дришти), столь часто упоминаемое в Тан-трика Упасане. Капалабхати - это процесс для удаления носовой слизи. Известны три способа: Ватакрама - вдохом и выдохом, Вьюткрама - водой, вводимой через нос и выводимой через рот; и Шиткрама - обратный процесс.

В целом, все перечисленные процессы представляют собой усилия, благодаря которым тело очищается и приобретается надлежащая чистота для последующей йогической практики.

37.2. ДРИДХАТА-.АСАНА

Дридхана, то есть сила или крепость, приобретаются практикой асан. Асаны - суть положения тела. Обычно этот термин понимается как способы сидения. Но положения не обязательно бывают исключительно сидячими. Некоторые асаны делаются на животе, спине, руках и тд. Говорят, что асаны столь многочисленны, как живые существа. Указывают их число: 8.400.000,1.600 из них провозглашаются как превосходные; из них выделяются 32, которые и являются благоприятными для людей. Они описываются детально. Двумя наиболее распространенными асанами являются: Муктападмасана (облегченная поза лотоса), обычное положение для поклонения и Баддханадмаса-

Патанджали по поводу асан просто указывает характерные признаки надлежащего исполнения, предоставляя каждому отрегулировать все детали в соответствии с его индивидуальными особенностями. Существуют и некоторые другие асаны, отражающие специфику Тантр. Это такие асаны как Мундасана, Читасана и Шавасана, в которых сидением садхаки являются соответственно черепа, погребальный костер и труп. Этот вид делания (хотя он может иметь и другие ритуальные цели) образует часть дисциплины, предназначенной для преодоления страха и достижения безразличия, качества, присущего настоящему йогу.

Тантры предписывают, что местом проведения таких садхан может служить уединенная горная вершина, одиноко стоящий пустой дом, берег реки или место для кремации. Внутреннее место кремации там, - где тело камы и его действия страсти поглощаются огнем знания.

37.3. СТХИРАТА:МУДРА

Стхирата, или стойкость, приобретается практикой мудр, с которыми имеют дело работы по Хатха-йоге, представляет собой положения тела. Это своего рода гимнастика, дающая здоровье и разрушающая болезни и смерть

Такова, например, Джаландхара _и другие мудры. Кроме того, они предохраняют от повреждения огнем, водой и воздухом. Возникающие из практики физическое здоровье и другие их воздействия вступают в сотрудничество с разумом. Единением совершенного ума и совершенного тела на основе их правильного соподчинения достигаются сиддхи. Гхерагда Самхита" описывает множество мудр, часть из которых отмечены как наиболее важные. В знаменитой Йо-нимудре йогин, сидя в сиддхасане, пальцами закрывает глаза, рот, ноздри, уши. Затем, делая Какини-мудру, он вдыхает Прана-вайю и воссоединяет его с Апана-вайю. Медитируя поочередно на шести чакрах, йогин пробуждает спящую Кундалини мантрой "Хум Хамсах" и, поднимая ее, ведет к Сахасраре. Затем, полагая наполненным себя Шак-ти и находясь в полном блаженстве единения (самгама) с Шивой, йогин медитирует на свое "Я". Следствием этого единения появляется способность садхаки медитировать на "Я - Блаженство" и "Я - Брахман", Ашвинимудра заключается в повторяющемся повторении (сокращении) и расширении ануса для целей Шодханы или в фазе сокращения только для удержания Апаны в Шатчакрабхеде.

Шактичалана прибегает именно к этой (последней) мудре, повторяемой вплоть до появления вайю в Сушумне. Упражнение сопровождается вдохом и соединением Прапы и Апаны, а производится только в Сиддхасане.

37.4. ДХАИРЬЯ:ПРАТЪЯХАРА

Дхаирья, или непоколебимость, производится Пратья-харой. Пратьяхара - это обуздание чувств, освобождение ума от любого раздражителя и удержание его под контролем Атмы. Ум изымается из каждого направления мысли и "Я" занимает господствующее положение в разуме, обретая способность водительствовать им. Пратьяхара разрушает шесть грехов.

I _t 37.5. ЛАГХАВА: ПРАНАЯМА

Из Пранямы (см.ниже) возникает Лагхава (легкость). 21.600 раз в день все существа произносят Аджапа Гаятри, состоящую из выталкивания дыхания Хамкарой и вдыхания Сахкарой. Обычно дыхание распространяется на расстояние двенадцатикратной ширины пальца, однако при пении, еде, прогулке, сне, соитии это расстояние достигает 16, 20, 24, 30 и 36-кратной ширины. При интенсивных упражнениях это расстояние увеличивается и наибольшее расстояние бывает 96-кратной ширины. Когда дыхание идет на расстояние меньше нормального, жизнь продлевается. Пурака означает вдыхание, а Речака - выдыхание. Кумбхака - задержка и дыхание между этими двумя движениями. Согласно Тхеранда Самхите" Кумбхака бывает восьми видов: сахита, сурьябхеда, уджайи, ситали, бхастри-ка, бхармари, мурччха и кевали. Подобным же образом варьирует и Пранаяма. Пранаяма - это контроль над физическим дыханием и другими жизненными дыханиями. Она пробуждает шакти, освобождает от болезни, приносит отрешение от мира и блаженство. Ценность ее неоднозначна. Она наилучшая (уттама), когда ее мера равняется двадцати; средняя (мадхьяма) когда при 16 она дает дрожание позвоночника; и худшая (адхама), когда при 12 она вызывает потливость. Необходимо чтобы Нади были очищены, поскольку воздух не входит туда, где загрязнено. Очищение Нади (надишуддхи) бывает либо самана, либо ниршана, то есть с использованием или без использование биджи. Следуя первой форме, йогин в падмасане делает Гуруньясу, согласно наставлениям Гуру. Медитируя на "Йам", он через Иду совершает джапа биджи 16 раз, кумбхаку с джапой биджи 64 раза, затем выдыхает через солнечную нади и совершает джапу биджи 32 раза. В Манипуре вызывается огонь, Он соединяется с Притхиви. Затем осуществляется вдох посредством солнечной нади с 16-кратной вахни-бид-жи, кумбхака с 64 джапа-биджами, после чего идет выдох через лунную нади и джапа-биджа 32 раза. Затем йогин медитирует на лунный блеск, глядя при этом на кончик носа

и вдыхает посредством Иды с джапой биджи Тхам" 16 раз. Кумбхака делается с биджей "Вам" 64 раза. Затем йогин помышляет о себе как о наполненном нектаром и зрит, что Нади омыты. Он делает вдох через Пингалу с 32 джапа-биджами "Лам" и видит себя как бы окрепшим, более сильным. Затем он садится на мат (из травы куша), оленью шкуру и т.п. и, повернувшись лицом к востоку или северу, делает Пранаяму. Для этого упражнения кроме Нади-шуд-дхи следует позаботиться о выборе правильного места, времени и пищи. Так, место не должно быть слишком удаленным, чтобы не вызывать утомления; оно не должно быть незащищенным, подобно лесу. Не следует выполнять его в городе или в местности с большим скоплением людей, производящими раздражение. Пища должна быть чистой и иметь вегетарианский характер. Она не должна быть слишком горячей или слишком холодной, острой, кислой, соленой или горькой. Поститься, принимать пищу один раз в день и тому подобное запрещается. Йогин не должен оставаться без пищи более чем на одну яму (три часа).

Принимаемая пища должна быть легкой и калорийной. Следует избегать длительных прогулок и других интенсивных упражнений, равно как и полового сношения (для начинающих это условие является обязательным). Желудок должен быть наполнен только наполовину. Говорится, что от практикования Йоги следует воздерживаться весной и осенью. Как уже упоминалось, формы Пранаямы различны. Так, Сахита, которая бывает либо с биджей (сагарбха), либо без нее (нигарбха); в первом из этих двух вариантов выполняется следующим образом: садхака медитирует на Видхи (Брахму), преисполненного Раджа-гуной, красного цвета и имеющего вид А-кары, вдыхая через Иду в шесть приемов (Матра). Перед кумбхакой он делает уддияна-бандха-мудру. Медитируя на Хари (Вишну) как саттвама-йю и как черную биджу У-кара, он делает кумбхаку с 64 джапа-биджами; затем, медитируя на Шиву как тамасама-йю и его белую биджу Макара, йогин выдыхает через Пингалу с 32 джапами биджи; затем, вдыхая посредством Пин-галы, он делает кумбхаку, и выдыхает через Иду с той же

самой биджей. Процесс повторяется в прямом и обратном порядке.

37.6. ПРАТЬЯКША-ДХЬЯНА

Дхьяной достигается третье качество реализации или Пратьякша. Дхьяна, или созерцание, бывает трех видов: Стхула, или грубая, Джьоти и Сукшма, или тонкая

В первом случае посредством умственного представления вызывается форма Дэваты. Одна из форм дхьяны для такой цели следующая: пусть садхака размышляет о великом океане нектара в своем сердце. В центре этого океана находится остров драгоценных камней, берега его сделаны из драгоценного песка. Остров покрыт лесом, где растут деревья Кадамба с желтыми цветами. Этот лес окружен Мала-ти, Чампаками, Париджатами и другими благоуханными деревьями. Посредине этого леса возвышается прекрасное дерево Кальпа, увешанное свежими цветами и плодами. В его листве жужжат черные пчелы и красивые птицы предаются любви. Его четыре ветви суть четыре Веды. Под деревом большая мандата из драгоценных камней и внутри нее прекрасное ложе, на котором пусть он представит себе своего Иштадэвату. Гуру укажет ему форму, одеяние, вахану Дэваты, сообщит его титул.

Джьотирдхьяна - это влияние огня и жизни (тэджас) в представленную таким образом форму. В Муладхаре возлежит змееподобная Кундалини. Там же пребывает Дживатма наподобие конусообразного пламени свечи. Затем садхака медитирует на Тэджа-майя Брахмана или между бровями на Пранаватмаку, пламя, излучающее юный блеск.

Сукшмадхьяна - это медитация на Кундалини с Шамб-хави мудрой после того, как она проснется. Этой Йогой выявляется Атма (атмасакшаткара).

37.7. НИРЛИПТАТВА:САМАДХИ

Наконец, посредством Самадхи достигается качество Нирлиптатвы или отрешения и с этого момента мукти (ос-

вобождение) является достигнутым. Самадхи, рассматривав емое как процесс, суть интенсивный умственный способ концентрации, свободный от всех викальп и привязанностей к миру, от всякого самоощущения и самозаинтересованности (мамата). Рассматриваемое как результат такого процесса Самадхи представляет собою соединение Дживы с

37.8. ФОРМЫ САМАДХИ-ЙОГИ

Согласно "Гхеранда-Самхите" эта Самадхи-Йога бывает шести видов

1.   Дхьянайога-самадхи, достигаемая Шамбхави-муд-рой, _в которой после медитации на Бинду-Брахмане и

реализации Атмы (Атмапратьякша), последний растворяется в Махакаше.

2. Нади-Йога, достигаемая Кхечари-мудрой, в которой уздечка языка подрезается и язык вытягивается до тех пор, пока не достигнет пространства между бровями, после чего приводится в перевернутое положение во рту.

3.  Расананда-Йога, достигаемая Кумбхакой, _в которой садхака в безмолвном месте замыкает оба уха и делает пураку и кумбхаку до тех пор, пока не услышит звук Нада, звучание которого изменяется в силе от стрекотания сверчка до звука больших литавр. В результате ежедневной практики становятся слышимы звуки Анахаты и виден Джьоти с находящимся в нем манасом, который в конечном счете растворяется в высшем Вишну.

4. Лайясиддхи-Йога, совершаемая с помощью уже описанной знаменитой Йони-мудры. Садхака, размышляя о

, себе как о Шакти и о Параматме как о Пуруше, ощущает себя в единении (самгама) с Шивой. Вместе с ним он наслаждается блаженством, которое есть Шрингарараса, и сам становится Блаженством или Брахманом.

5.  Бхакти-йога, в которой с преданностью (бхакти) совершается медитация на Иштадэвату, не прекращающаяся до тех пор, пока вместе со слезами, истекающими от из-

бытка блаженства, не будет достигнуто экстатическое состояние.

6. Раджа-йога, достигаемая с помощью Маномурччха кумбхаки Здесь манас, отрешенный от всех мирских объектов, фиксируется между бровями в Аджна-чакре и делается Кумбхака. Соединением манаса с Атмой, в котором джняни зрит все вещи, достигается Раджа-йога-самадхи.

37.9. ШАТЧАКРА-БХЕДА

Пронизывание шести чакр есть одна из наиболее важных вещей, с которыми имеют дело Тантры. Оно является составной частью процесса практической Йоги, рассматриваемой Тантрами. Детали практики могут быть получены только от Гуру, но в делом можно сказать, что частное возвышение до всеобщей жизни (которая, будучи Чит, реализуема только в Сахасраре) следующим путем: Дживатма в тонком теле - вместилище пяти жизненных дыханий (паньча прана), ум в своих трех аспектах манаса, ахамкары и буддхи,пять органов действия (панчакармендрийя) и пять органов восприятия (панчаджнянендрийя) соединяются в Кулакундалипи, Капдарпе или Кама-вайю (одной из форм Апана-вайю) придается левостороннее вращение и вокруг Кундалини вспыхивает огонь. Биджей "ХУМ" и жаром зажженного таким путем огня пробуждается свернувшаяся спящая Кундалини. Доселе спавшая свернувшись в три оборота вокруг Сваямбху Линги и наполовину закрывавшая вход в Брахма-двару, она войдет в эту дверь и двинется вверх, соединенная с Дживатмой.

В этом восходящем движении Брахма, Савитри, Даки-Ни-шакти, Дэвы, биджи и вритти растворяются в теле Кун-Далини. Махимандала (Притхиви) превращается в биджу "ЛАМ" и также поглощается в ее теле. Когда Кундалини оставляет Муладхару, этот лотос, который при ее пробуждении открыт и повернут цветком вверх, вновь закрывается и Ниспадает. Когда Кундалини достигает Свадхиштхана-чак-Ры, этот лотос раскрывается и поднимает свой цветок ^вверх. После входа Кундалини Махавишну, Махалакшми,

Сарасвати, Ракини Шакти, Дэвы, Матрики и Вритти, Вай-кунтхадхама, Голока, а также Дэва и Дэви, пребывающие там, растворяются в теле Кундалини. Притхиви, или "земная" биджа "Лам" растворяется в Апасе, а Апас, превращенный в биджу "Вам", остаетря в теле Кундалини.

Когда Дэви достигает Маиинура-чакры, все, что есть в чакре, поглощается в ее теле. Биджа Варуны "Вам" растворяется в огне, который остается в теле Дэви как биджа "Рам". Эта чакра называется Брахма-грантхи (узел Брахмы). Пронизывание этой чакры может вызвать значительную боль, физическое расстройство и даже болезнь. В связи с этом руководство опытного Гуру является необходимым и, кроме того, могут быть рекомендованы также другие методы Йоги (тем, кому они кажутся подходящими). В таких методах активность возбуждается непосредственно в более высоком центре и нет необходимости в пронизывании более низких чакр.

Затем Кундалини достигает Анахата-чакры и все, что есть в чакре, поглощается в ее теле. Биджа Тэджаса "Рам" исчезает в Вайю и Вайю, превращенный в свою биджу "Йам", поглощается в теле Кундалини. Эта чакра известна как Вишну-грантхи (Узел Вишну).

Затем Кундалини поднимается к обители Бхарати (или Сарасвати) - Вишудха-чакре. После ее входа Ардханариш-вара Шива, Шакини, шестнадцать гласных, мантры и т.д. растворяются в теле Кундалини. Биджа Вайю "Йам" растворяется в акагае, которая, в свою очередь будучи трансформированной в биджу "Хам", поглощается в теле Кундалини. Пронизывая Лалана-чакру, Дэви достигает Аджиа-чакры, где Парама-Шива, Сиддхакали, Дэвы, гуны, как и все остальное, находящееся там, впитывается в ее тело. В Манас-чакре в теле.Кундалини поглощается биджа акаши "Хам" и сам Манас. Аджна-чакра известна как Рудра-грантхи (узел Рудры или Шивы). Когда и эта чакра пронизана, Кундалини по своему собственному побуждению соединяется с Па-рама Шивой. При ее восхождении из двухлепесткового лотоса Нираламба Пури, Пранава, Нала и т.д. поглощаются в ней.

Поднимаясь все выше и выше, Кундалини впитывает в себя двадцать четыре таттвы, начиная с грубых элементов. Она соединяется и становится единой с Парама-Шивой. Это майтхуна (соитие) Саттвика-панча-таттвы. Нектар, истекающий из этого соединения заполняет Кшудрабрах-манду или человеческое тело. И тогда, забыв обо всем в этом мире, садхака погружается в невыразимое блаженство. Начиная с этого момента, садхака, размышляя о Вайю бидже "Йам" как о пребывающей в левой ноздре, делает вдох через Иду, совершая джапу биджи шестнадцать раз. Затем, замыкая обе ноздри, он совершает джану биджи шестьдесят четыре раза. Затем он размышляет о том, что черный "человек греха (Папапуруша) в левой части полости живота высушивается (воздухом), и, размышляя таким образом, он выдыхает через правую ноздрю Пингалу, совершая джапу биджи тридцать два раза. Затем садхака медитирует на биджу "Рам" красного цвета в Манипуре, вдыхает, совершая шестнадцать раз джапу биджи, после чего закрывает ноздри, совершая шестнадцать раз джапу. Делая джапу, он размышляет о том, что тело "человека греха" сжигается дотла, превращается в пепел (огнем). Затем он выдыхает через правую ноздрю, делая джапу тридцать два раза. Далее медитирует на белую Чандрабиджу "Тхам". Далее он вдыхает через Иду, совершая джапу биджи 16 раз, закрывая обе ноздри, делает 64 джапы, и выдыхает через Пингалу с 32 джапами. Во время вдоха, задержки дыхания и выдоха садхаке следует утвердиться в мысли, что нектаром, сочащимся из "луны" (и состоящим из всех букв алфавита), творится новое, небесное тело. Подобным же образом формирование тела продолжается с биджей "Вам", а с биджей "Лам" оно усиливается и завершается. Наконец, с мантрой "Со-Хам" садхака вводит Дживатму в сердце.

Так Кундалини, насладившись единением с Парамаши-вой, отправляется в обратное путешествие, проходя тем же путем, которым она пришла. При ее прохождении через каждую из чакр, все, вобранное с себя при единении, вновь

исходит из нее и царственно изливается в надлежащие мес-та в чакрах.

Указанным способом Кундалини вновь возвращается и "засыпает" в Муладхаре. Это происходит в тот момент, когда все, что описано как долженствующее находиться в чакрах, возвращается в исходное положение.

Наставлепия Гуру осуществляются выше уровня Аджна-чакры, однако каких-то определенных указаний на этот счет не дается, поскольку после того, как эта чакра пронизана, садхака становится способным достигать Брахмастха-ны без посторонней помощи. Ниже "седьмой луны Шивы" взаимосвязь Гуру и ученика преобразуется или прекращается. Наставления седьмой Амнайи представляются невыразимыми (апракашита).

38. ГРЕХ И ДОБОРОДЕТЕЛЬ

Согласно христианскому пониманию грех есть нарушение персонифицированной воли Бога и отступничество от Него. Плоть же суть источник вожделения, противостоящего велениям Бога. Поэтому именно плоть играет немаловажную роль в возникновении жизни, нацеленной против воли Бога. Согласно св.Фоме, в первоначальном состоянии (не долго продержавшемся как нормальное) низшие силы были подчинены причине, а причина подчинялась Богу. "Первородный грех" есть формальное "искажение первоначальной праведности", а по существу "отождествление с похотью". Как говорит св.Павел (Римл. VII, 8, 14): "Духовный закон, объявляющий войну вожделению, встречает сопротивление со стороны "закона в членах". Эти и подобные им представления заключают в себе осознанные моральные и религиозные взгляды, относительно которых полагается, что они присущи только человечеству. Индийские представления о Папа (неправильном) и Пунья (то есть о том, что чисто, свято и правильно) имеют более широкое содержание. Чистота и святость суть согласие с Иш-варой (чьим воплощением является Джива) и труд по Его воле, как в плане каждого конкретного момента времени,

так и в состоянии зрения общего направления, задаваемого космическим процессом. Грех же являет собой прямую противоположность этому. Оба термина относятся к состоянию эволюции и окружающим обстоятельствам дживы, в этой сфере они и применяются. Так импульс, направляющий дживу к эгоистическому бытию, в своей отдельности неизбежно представляется вступлением на тропу склонности или "движения наружу" (правритти марга). Этот путь ошибочен, так как он препятствует достижению единства. Единство является целью пути возвращения (нивритти марга), где склонности к объединению подлежат прекращению (осуществлению).

Короче говоря, что ведет к прогрессу по одному пути, то является препятствием для другого. При правильном понимании материя не рассматривается (кроме, может быть, эпизодических и популярных толкований) с юридической точки зрения внешнего Законодателя, Его приказов и ее подчинения им.

Правильна другая точка зрения, при которой каждый конкретный пример этического закона рассматривается как истинное и точное выражение эволюции самой Дживы. Этика, как уже говорилось, суть истинная природа бытия. По той же самой причине зло (wrong - англ.) есть разрушение бытия. Все, что выполняет Джива, является результатом ее кармы. Далее, термин Джива хотя и применяется обычно к человеческому воплощению Атмы, однако не ограничивается им. Как Папа, так и Пунья могут поэтому быть проявлены в существах более высокого ранга, чем человеческий, причем в той степени, в какой то, что они делают (сознательно или бессознательно) является помехой их правильному развитию. Так, в "Йоге-васиштхе" говорится, что даже вьющееся растение приобретает заслугу вследствие своей близости к святому Муни, на доме которого это растение растет. Объективно рассматриваемый грех сжато определяется как duhkha-janakam-papam. Это то, что было, есть и будет причиной боли, душевной и физической, в прошлых, настоящих и будущих рождениях. Боль, как последствие действия не обязательно должна проявит.

ся немедленно. Несмотря на то, что страдание может быть испытано как результат действия позднее, чем действие, являющееся его причиной, последствие действия не есть нечто отдельное, но это часть действия - именно та его часть, которая принадлежит будущему.

Шесть главных грехов есть кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарийя - вожделение, гнев, алчность, невежество или заблуждение, гордыня и зависть Всякое зло есть в своей основе своекорыстие, в невежестве юта пренебрежении к единству Себя во всех творениях. Добродетель же (Пунья) как нечто противоположное греху, является причиной счастья (сукха-джанакам-пунья). Это счастье производится или в текущем или в будущем рождениях, либо же ведет к наслаждению небес (сварга). Добродетель суть нечто, ведущее к единству, чья субстанция - Блаженство (ака-ша). Такая хорошая карма приносит приятный плод, который, подобно всем результатам кармы, является преходящим. Как гласит Шрути: "Не действиями или пиндами, пр и носимыми ребенком, или богатством, но отречением эти мужи достигли освобождения".

Только избавляясь от кармы с помощью знания, Джива, становящаяся единой с неизменным Абсолютом, достигает постоянного покоя. Совершенно очевидно, что для тех, кто получил такое, не существует ни порока, ни добродетели, ибо и то и другое суть категории феноменального бытия.

39. КАРМА

Карма представляет собой действие, его причину и результат. Не существует ни беспричинного действия, ни действия без результата. Прошлое, настоящее и будущее объединены в одно целое.

В жизни Дживатмы на мирском плане иччха, джняна и крийя шакти воплощаются как желания, знание и действие. Как говорит "Брихадараньяка Упанишада": "Поистине, человек состоит из желаний". Каково его желание, такова и

его мысль. Какова его мысль, таково и его действие. Каково его действие, таково и его достижение. Такой вид имеет карма индивида. "У кого есть желание, тот своим трудом продвигается вперед к цели, на которой утвердился его ра-зум. каково качество мышления, таковым и становится

мыслитель".

Теперь о действии: "Что посеешь, то и пожнешь". Дело не в наказании юга вознаграждении, а в последствиях, да и результаты действия есть ни что иное, как часть действия. Если действие совершено, то тем самым произведен и его результат; результат представляется частью действия, которое продолжается и трансформируется в результат. Цжи-ватма испытывает счастье как последствие своих добрых дол, тогда как несчастье - последствие дурных деяний

Карма бывает трех видов - именно: санчита-карма, то есть вся громадная накопленная масса неистощенной кармы прошлого, как хорошего, так и дурного, которая должна еще подлежать отработке. Эта прошлая карма является причиной, определяющей характер последующих рождений, и, как таковая, называется Самскара или Васана.

Второй формой кармы является Прарабдха, или та часть сапчита кармы, которая уже истощена (отработана) и при-иосит плод в настоящем рождении.

Третья форма - это новая карма, которую человек непрерывно производит настоящими и будущими поступками, она именуется Варташана или Агами. Пока воплощенная душа (Дживатма) находится в Самсаре или феноменальном мире, она вследствие своей природы беспрестанно совершает настоящую карму и испытывает влияние прошлой. Даже Дэвы подвержены времени и карме.

Через карму Джива может достичь уровня Индры, то есть стать Индрой.

Таким образом, карма является невидимой (адришта), это продукт предписанных или запрещенных действий, к которому восприимчивы воплощенные тела. Она или хорошая или дурная и, взятое в целом, все jto называется нечистотой действия (карма мала). Даже добрые дела, если они делаются ради их плода, никогда не могут гарантиро-

вать освобождения. Тот, кто помышляет о вознаграждении, получит благо в виде этого вознаграждения. Освобождение - это работа Шива-Шакти, и достигается только Брахмадж-няной, разрушением стремления к отдельной жизни и реализацией единства с Высшим. Все сопутствующие действия должны быть без мысли о себе. С прекращением желания узы, которые привязывают человека к Самсаре, разрываются. Согласно Тантре, Саддама и ачара (см. выше), подходящие для индивида, зависят от его кармы. Наклонности, его характер и темперамент формируются его сан-чита кармой. Что же касается Прарабдха-кармы, то она неизбежна. Без ее отработки ничто не может быть сделано. Некоторые системы предписывают один и тот же метод для людей самых разнообразных наклонностей. Но Тантра распознает силу кармы и формирует свой метод в зависимости от темперамента, задаваемого кармой. Нужды у каждого свои, как и методы, которые будут наиболее подходящими для того, чтобы привести их к общей цели. Так формы почитания, которые допустимы для Вира, запрещены для Пашу. Гуру должен определить то, к чему Садчака является подготовленным (адхикари).

40. ЧЕТЫРЕ ЦЕЛИ БЫТИЯ

Есть только один предмет постижения, к которому все стремятся, - счастье, хотя оно бывает разных видов и обретается различными путями. Все формы - чувственные, интеллектуальные или духовные происходят от Брахмана, который Сам сущность всех Источников и Сущность всякого блаженства. Он - Само-Блаженство. Истекающие из одного источника наслаждения же, тем не менее, подразделяются по своим формам, будучи более высокими или более низкими, преходящими либо долговременными, или постоянными. Идущие путем желания (правритти марга) достигают его посредством наслаждений в этом мире (бхукти), или в более долговременных, но еще не постоянных мирах

небесных наслаждений (сварга). Те же, кто находится на пути возвращения (нивритти марга), достигают счастья не в сотворенном мире, но в Вечном единении со своим первоисточником (мукти). Поэтому говорится, что человек не может стать воистину счастливым до тех пор, пока не найдет убежище в Брахмане, который Сам Сущность высочайшего Блаженства.

В своем вечном ритме божественное дыхание движется наружу от Духа к материи и внутрь - от материи к Духу. Дэви в образе Майи развертывает Мир. Как Махамайя Она призывает его вернуться к Ней. Тропа ухода - это путь Правритти, а трона возвращения - Нивритти. Каждое из этих движений божественно. И наслаждение (Бхукти) и освобождение (Мукти) - Ее дары в третьей главе цитируемой работы говорится, что от Вишну и Шивы можно иметь только Мукти. Да это и действительно так, потому что Дэви является в тайнообозначеном смысле источником порождения всех тех материализованных форм, от которых возникает наслаждение (бхога).

Все Дживы на своем пути к совершенному человеку и основная масса самого человечества движутся по первому пути и, несомненно, правильно стремятся к наслаждению, которое соответствует их стадии эволюции.

Жажда жизни будет продолжать утверждать себя до тех пор, пока не будет достигнута точка возвращения, а энергия ухода не истощится. До этого времени человек должен оставаться на пути желаний. Дэви держит в своих руках петлю желания Дэви сама суть и желание и одновременно та мудрость реального постижения, в которой познавший наслаждения обнаруживает их пустоту. Однако никто не может отречься, пока не насладится и не произойдет наслаждение мудростью, причем это справедливо и для самого мирового процесса. Нерожденные Пуруши также сопутствуют ей (Пракрити) и оставляют ее лишь по причине Вивеки.

Для мирской жизни, которая есть "уход" от Высшего, организуется определенное обеспечение. Поэтому и говорится, что в Тантре есть и наслаждение (бхукти) и освобожде-

нив (мукти). Но конечно и наслаждение имеет свои законы. Давая волю желаниям, нельзя оставлять их ненап-равляемыми. Умственное "Я", как это обычно утверждается, есть колесничий тела, чьи лошади - чувства. В противоположность ошибочным представлением насчет Тантры, Тантра не возражает против распространенного правила о том, что необходимо не позволять чувствам понести Себя, Дабы никто не был сметен и раздавлен последствиями действия такой громадной силы, какой представляется нисхождение в материю, мышление и активные действия подлежат контролю в соответствии с Дхармой.

Таким образом, первые три цели жизни (триварга) на пути Правритти суть: Дхарма, Артха и Кама.

40.1. Дхарма

Дхарма обозначает то, чего следует придерживаться или прочно держаться - закон, обычай, обыкновение, религия, благочестие, справедливость, беспристрастие, долг, добрые дела и мораль. Короче говоря, это вечные и неизменные (саиатана) принципы, охватывающие всю Вселенную, как отдельные ее части, так и целое, включая органическую и неорганическую материю. "То, что поддерживает и объединяет людей Вселенной задано Дхармой". "Это провозглашено для благополучия, поддерживая и предохраняя миры. И именно поскольку Дхарма поддерживает и объединяет, то она и зовется Дхармой. Дхармой защищаются люди". Короче говоря, это не искусственное правило, а глубокий принцип правильной жизни.

Знаком Дхармы и добра является Ачара (хорошее поведение), из которого рождается Дхарма и приобретается благоприятная репутация ныне и в будущем. Мудрые полагают, что Ачара - основа всякого Тапаса. Дхарма - это не только принцип правильной жизни, но также их применение. Это похвальный образ действий посредством которого человек делает себя пригодным к данному миру, небесам и освобождению. Дхарма - это также результат доброго дела, то есть то, посредством чего преобрстается заслуга

Основой Санатана-дхармы является откровение (Шруги), представленное в различных Шастрах - Смрити, Пуранах и Тантрах. В "Дэви Бхагавате" изложено, что в Кали-югу Вишну в образе Вьясы подразделяет единую Веду на множество частей, желая помочь людям и зная, что век их короток, а ум слаб, так что они не в состоянии овладеть целым. Эта Дхарма представляется первой из четырех ведущих целей (чатурварга) всех существ.

40.2. Кама

Кама - это желание, такое как желание богатства, успеха, семьи, положения в обществе и иных подобных форм счастья для себя и других. Оно включает также понятие о необходимости обладания великими и благородными целями, желаниями и стремлениями, поскольку такое обладание свидетельствует о величии души. Желание как высокого, так и низкого рода, должно, однако, быть законным, поскольку человек подчиняется Дхарме, регулирующей его.

40.3. Артха

Слово "Артха" ("богатство") означает средства для поддержания жизни - в низшем смысле, такие как пища, питье, деньги, дом, земля и другая собственность. В более значительном смысле это средства для осуществления более высоких желаний, таких как желание поклонения, для которого Артха может оказаться необходимой, желание оказать помощь другим и так далее. Короче говоря, это все необходимые средства, с помощью которых подлежат осуществлению все правильные желания как низшего, так и высшего рода. Как желание должно быть правильным желанием - поскольку человек подчиняется Дхарме - так и избираемые средства, которые равным образом управляемы, должны быть правильными.

Этa первая группа (Дхарма, Кама, Артха) известна как триварга. Пока человек находятся на пути Правритти-мар-га, он должен обязательно культивировать их. До тех пор,

пока при вступлении на путь возвращения (Нивритти-мар-га) не появится самоотречение, человек должен стремиться к конечной цели своими похвальными (дхарма) поступками, желаниями (кама) и законными средствами (артха), коими осуществляются законные желания, дающие рождение праведным поступкам. Пребывая в области пути Прав-ритти-марга, "Триварга должна быть равно культивируема, ибо тот, кто привержен только одному, является презрен-ным".

■ 40.4. Мокша

Из четырех целей бытия только Мокша (Мукти) является действительно конечной целью, тогда как три другие ежечасно преследуемы Разрушителем, посылающим вслед им страх Смерти. Мукти - означает освобождение. Желательно избегать термина "спасение", равно как и других христианских терминов, которые выражают различные, хотя, в широком понимании, и аналогичные идеи. Согласно христианскому учению (сотериологии - sotcriology), вера в Евангелие Христа и Его Церковь осуществляет спасение. Это спасение есть прощение грехов посредством жертвы, искупительной деятельности Христа, спасение от суда и введение в Царство Божие. Мукти же означает освобождение от уз Самсары (феноменального существования), имеющие результатом соединение с той или иной степенью полноты воплощенного Духа (Дживатмы), или индивидуальной жизни, с Высшим Духом (Параматмой). Освобождения можно достичь только духовным знанием (Атмадж-няна), хотя несомненно и то, что освобождающему знанию должны предшествовать и сопутствовать свобода от греха и правильное действие через приверженность к Дхарме и что в действительности освобождение может быть достигнуто (в смысле подлинной реализации) только безгрешием и Дхармой.

Идеалистическая система индуизма, предполагающая первичную реальность пребывающего в природе ума, справедливо настаивает в таких случаях на том, что (за неиме-

нием лучшего термина) может быть практикована как интеллектуальная (в противоположность этической) природа. Не то чтобы не распознавалась важность этой последней, но на нее смотрят как на вспомогательную и не содержащую в себе силы, достаточной для достижения того затухания модификаций энергии сознания, которое образует высшее Мукти, известное как Кайвалья. Такое затухание не подлежит осуществлению одним поведением, поскольку это поведение как хорошее, так и дурное, производит карму, выступающую источником модификаций, задерживающих продвижение человека к конечной цели. Мокша принадлежит к Нивритти-марге, тогда как триварга - к Прав-ритти-марге.

Существуют различные ступени Мукти, отличающиеся друг от друга степенью совершенства. Мукти не представляет (как это обычно считают) собой какое-то одно состояние.

Свидетельствуют о четырех будущих состояниях Блаженства или Падах, пребывающих в природе обителей, а именно - Салокья, Самипья, Сарунья и Саюджья, то есть обитающие в той же локе, или мире, что почитаемый Дэва; находящиеся вблизи Дэвы; приобретающие ту же самую форму или обладающие теми же Айшварьями (божественными качествами), что и Дэва; и становящиеся одним с почитаемым Дэвой.

Обитель, достигаемая Дживой, зависит от поклонника и природы его поклонения, которое может быть с обрядами или без них,или с Дэвой, воспринимаемым как отличное от поклонника и с атрибутами и т.д. Четыре обители суть результат действия, они преходящи и обусловлены. Маха-нирвана, или Кайвалья, реальная Мокша, является результатом духовного знания (джняны), она безусловна и непреходяща. Знающие Брахмана, распознающие, что миры, возникающие от действия, несовершенны, отвергают их и достигают того необусловленного Блаженства, которое превосходит их целиком и полностью.

Кайвалья есть состояние единства без атрибутов, состояние, в котором, по словам "Йога-сутры", полностью гасятся

модификации энергии сознания и сознание устанавливается в своей собственной подлинной природе.

Освобождение достигаемо еще при жизни тела, в этом случае возникает состояние дживанмукты, прославленное а "Джшшшукти-гите" Даттарейи. На самом деле душа не является по настоящему связанной, так что усматриваемое противоречие оказывается иллюзорным. В действительности есть свобода, но, хотя Мокша уже находится в обладании, тем не менее из-за иллюзии, что она еще не достигнута, следует применить некоторые средства, чтобы удалить иллюзию, а Джива, преуспевшая в этом упражнении, становится дживанмуктой. Хотя она и в теле, она освобождена от будущих воплощений.

Просветленный Каула, согласно "Нитьяните", не видит разницы между грязью и сандалом, другом и врагом, жилищем и местом кремации. Он знает, что Брахман - это все, что Высшая Душа (Параматма) и индивидуальная пуша (Дживатма) суть одно, и, свободный от всех привязанностей, он дживанмукта, или освобожденный еще при жизни. Средством, с помощью которого достигается Мукти, служит процесс Йоги (см.выше.).

41. СИДДХИ

Сиддхи создаются садханой. Первый их этих терминов, который буквального означает "успех", включает в себя завершение, выполнение, успех и осуществление всевозможных видов. Таким образом, модно достичь сиддхи в речи, сиддхи в мантре и т.д. Сиддха - это тот, кто завершил свое духовное развитие. Разнообразны достижимые силы -именно, анима, махима, лагхима, гарима, вьяпти, прака-мья, ишитва, вашитва, то есть силы становления маленьким, большим, легким, тяжелым, всепроникающим, достижения желаемого, контролирования и манипулирования, известные как восемь сиддхи.

Тридцать девятая часть "Брахмавайварта-Пураны" упоминает восемнадцать видов, но есть и много других, включая такие незначительные достижения, как накхадарпана-сиддхи. Величайшим сиддхи представляется духовное совершенство. Даже могучие силы "восьми сиддхи" известные как "малые сиддхи", так как могущественнейшим из всех сиддхи является полное освобождение (Маханирвана) от уз феноменальной жизни и воссоединение с Параматмой. Это воссоединение обозначает реализацию высшей из целей (парамартха), достижимой посредством человеческого рождения.