В четверг, 8-го сентября 1887 г., в ранние утренние часы, когда восходила звезда Бхарани, родился мальчик в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в Южной Индии - Свами Шивананда. Шри П.С.Венгу Иер, правительственный чиновник, и его достойная богобоязненная жена, Парвати Аммал, были счастливыми родителями этого ребенка.
Счастливая пара дала этому своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Куппусвами был умным и озорным мальчиком. Уже тогда он проявлял признаки джнаны (духовного знания) и любовь к ближним. Куппу (Свами Шивананда) жалел бедных, кормил голодных у дверей своего дома и часто просил отца дать кусок пирога проходящему мимо нищему. Бывало, что мать давала ему пирожки и сладости, и он, не съев сам ни кусочка, щедро раздавал их своим младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям. Мальчик часто приносил своему отцу цветы и листья для совершения Пуджи (ритуального поклонения Высшему принципу сознания), приобщаясь к мистическим церемониям древних Вед.
В средней школе Эттайпурама, Куппусвами всегда был первым учеником в классе, и каждый год получал призы за учебу. У него был мелодичный голос и замечательная память. Когда Его Превосходительство Лорд Эмфил, губернатор Мадраса, приехал на охоту в Куру Малой Хиллз в 1901 г., Куппусвами - Свами Шивананда замечательно спел на железнодорожной платформе приветственную традиционную песню. После школы, в колледже Пуручирапалли, он был постоянным участником дискуссий и спектаклей и чудесно исполнил роль Елены в постановке пьесы Шекспира "Сон в летнюю ночь".
В 1905 г. Куппусвами поступил в медицинскую школу в Панджоре. Он был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни Куппу проводил все свое время в госпитале, где имел свободный доступ в операционный театр.
Молодой доктор работал с большим усердием. Он сталкивался здесь с необычайными трудностями и через какое-то время он почувствовал желание расстаться с этой работой, но м-р Робине не позволил ему уйти. Доктор Куппусвами был очень добрым, сострадательным, веселым, остроумным человеком с мягкой речью. Он добивался успеха даже с безнадежными пациентами. Люди всюду объявляли, что он имеет особый дар от Бога к чудесным исцелениям и отзывались о нем, как об очень добром и сострадательном докторе с чарующим великодушным характером. В серьезных случаях он целые ночи проводил без сна.
В своей частной практике д-р Куппусвами помогал бедным, даже не требуя от них платы, но сам давал им деньги для специальной диеты или на покрытие расходов за лечение в госпитале. Он раздавал деньги, как воду. Как-то ночью к нему явился один бедный человек, промокший до нитки, жена которого мучилась в родах. Доктор сразу отправился к ней, и после оказания помощи остался ждать снаружи хижины.
И только утром, после благополучного рождения ребенка, доктор вернулся к себе домой. Общаясь с людьми, он посещал традиционные индийские свадебные торжества, вечерние приемы и другие общественные собрания. Несмотря на свою занятость, д-р Куппусвами помогал садху, саньясинам (духовным подвижникам и монахам) и нищим. Однажды некий садху подарил Куппусвами ценные книги. Одна из них была книга Шри Свами Куддапаха Сатчитананды "Джива-Брахма Айкья Веданта Рахасьям".
Эта книга разбудила дремлющую в нем духовность. Он начал изучать книги Тиртхи, Свами Вивекананды, Шанкары, а также книгу "Подражание Христу", Библию и литературу Теософского общества. Молодой доктор был очень постоянен в совершении ежедневного религиозного поклонения, молитв и йоговских асан. С великой преданностью он изучал священные писания, такие как Бхагавад Гита, Махабхарата, Бхагавата пурана и Рамаяна. Иногда он проводил Нандан Чаритан (религиозный ритуал восхваления Всевышнего) и пел бхаджаны и киртаны (духовные песнопения). Он практиковал Анахат Лайя Йогу (Медитативное погружение в духовное сердце) и Свара Садхану (тантрический метод глубокой гармонизации жизненных токов через дыхание).
Время шло, и чем больше он размышлял, тем больше желал отречься от мира. Духовное служение очистило его сердце. Наконец, насладившись мирской жизнью и доходной практикой, в 1923 г д-р Куппусвами, подобно принцу Сиддхартхе (Будде), отрекся от мира. Он уехал из Малайзии в Индию. В Мадрасе он направился в дом друга и оставил там свой багаж. Началось его паломничество по святым местам благословенной Индии к обителям йогинов и мудрецов .
В Бенаресе (святом городе Шивы) он имел Даршан Господа Вишванатхи (духовное видение божества), как духовный искатель, посещал махатм (святых людей) и величественные храмы. В Дхаладжи, деревне на берегу реки Чандрабаги, он познакомился с одним почтмейстером и остался у него жить в качестве повара. Когда почтмейстер возвращался домой, Куппусвами был готов мыть ему ноги, несмотря на протесты хозяина! Когда устремленный доктор захотел найти место для уединенной медитации, этот почтмейстер предложил ему отправиться в Ришикеш ("город мудрецов" в предгорьях Гималаев).
Доктор Куппусвами появился в Ришикеше 8 мая 1924 г., а 1 июня туда, прибыл Его Светлость Шри Свами Вишвананда Сарасвати. Доктор увидел в этом монахе своего Гуру. После короткой беседы Свами Вишвананда посвятил д-ра Куппусвами в саньясу. Свами Вишвананда-джи Махарадж имел статус маханта ашрама "Шри Кайлас" (Кайласа - священная гора Гималаев, обитель Шивы), совершил церемонии Вираджа Хома (обряд огненного очищения будущего монаха от негативной кармы). Свами Вишвананда написал из Бенареса необходимые наставления относительно саньяса-дхармы (монашеских принципов). Свами Шивананда-джи остался в Сваргашраме для садханы.
Погрузившись в йогическую практику, Свами Шивананда одевался, чтобы прикрыть тело, ел, чтобы жить и жил, чтобы служить человечеству. Маленький полу развалившийся кутир (хижина), давно необитаемый и кишащий скорпионами, защищал его от дождя и солнца. Молодой йогин соблюдал длительное молчание и постился. Его пост часто продолжался несколько дней подряд. Он держал недельный запас хлеба в своей комнате и употреблял его вместе с водой из Ганги. Зимними утром он совершал свою джапу (практику чтения мантр), стоя по пояс в ледяной Ганге и выходя из воды только с появление солнца.
Свами Шивананда проводил в медитации более двенадцати часов ежедневно. При таком напряженном тапасе (йогической аскезе), Свамиджи не забывал и о помощи больным. Он приходил с лекарствами в хижины садху, служил им, омывал ноги, просил для них подаяние и кормил их из своих рук, если они были больны. Шивананда носил воду из Ганга и мыл их кутиры. Он посещал больных холерой и оспой, при необходимости проводил у постели больного садху всю ночь, а порой заболевших на своей спине относил в госпиталь. Использовав немного денег, полученных им со страхового полиса, Свами Шивананда открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле в 1927 г. Он сострадательно служил паломникам всем сердцем и видел в них Нараяну (божественную природу человека).
Свами Шивананда практиковал все виды йоги и изучал священные Ведические писания. После ряда лет интенсивной и непрерывной садханы он испытал блаженство Нирвикальпа Самадхи (состояние высшего транса сознания, в котором постигается окончательная Истина). Это было завершением его духовного путешествия.
Свами Шивананда имел привычку собирать кусочки бумаги или использованные конверты и сшивать из них маленькие записные книжки, и записывал в них наставления для самого себя. Вот некоторые из них: "Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда". В другом месте мы читаем: "Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху, носи им воду - и наслаждайся".
Еще на одной странице: "Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды". На чистых маленьких страничках мы снова читаем: "Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй Майтри (дружелюбие), Каруну (сострадание), Дайу (пожертвование), Прему (любовь), Кшаму (прощение)". И еще: "Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок.
Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару (поиск души)". За время своей жизни паривраджаки (странника) Свами Шивананда пересек всю Индию вдоль и поперек.
Свами Шивананда вернулся в Ришикеш после паломничества и в 1936 г. посвятил себя Обществу Божественной Жизни, которое основал на правом берегу . Он нашел старый ветхий кутир, который выглядел как заброшенный коровник, там было четыре "комнаты". Для него это был более чем дворец. Свами Шивананда очистил кутир и поселился в нем. Постепенно росло число учеников, которые искали его лотосных стоп, не устрашенные непривлекательными условиями жизни, они объединялись вокруг гуру, что вызвало необходимость в расширении.
Последователи Свами Шивананды нашли еще брошенные коровники, незанятые, но ужасно грязные. В одном из них жил старый пастух; в других же было полно сена и навоза. Примерно через год старый пастух освободил помещение, и община поселилась там окончательно. Так началась деятельность Общества Божественной Жизни.
Начавшись с небольшой группы. Общество постепенно разрослось, и теперь это центр всемирной организации, имеющей большое число филиалов, как в Индии, так и за ее пределами. Божественная Жизнь была зарегистрирована в 1936 г. как общество, основными целями которого является распространение духовного знания и бескорыстное служение человечеству. Бесплатное распространение духовной литературы вызвало постоянный приток новых учеников к Свами Шивананде. С их помощью он учредил различные отделения Общества, чтобы обеспечить необходимое поле деятельности для очищения их сердец и духовного роста.
В сентябре 1938 г., в день празднования его дня рождения, было начато издание ежемесячного журнала "Божественная Жизнь". Бушевала Вторая Мировая война. Чтобы помочь удрученным умам людей и установлению мира, Свами Шивананда начал акцию Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение мантры) с 3 декабря 1943 г. и 31 декабря того же года основал Мандир (место почитания) Господа Вишванатхи с ежедневным трехразовым религиозным поклонением.
Свами Шивананда в 1950 г. объехал с молниеносной быстротой всю Индию и Цейлон, чтобы передать свое божественное послание во все уголки страны. Он поистине пробуждал нравственность и духовное сознание в сердцах людей. Эффект был потрясающим. С этого времени ищущие души непрерывным потоком прибывали в ашрам, так же как и великое количество писем со всей страны, авторы которых просили о более широком распространении знания. Свами Шивананда созвал в 1953 г. Всемирный Парламент Религий в Шиванандашраме.
14 июля 1963 г. Великая Душа Свами Шивананда Махарадж Сарасвати вошел в Махасамадхи (окончательный транс) в своем кутире на берегу Ганга в Шивананданагаре.
Тематический материал на сайте:
Книги:
Цитаты:
Глаза - это окна души, свидетельствуют о состоянии души и умо-настроении.
Бедность - это старший брат лени.
Все люди – жертвы хаотической работы мысли.
Секрет успеха – в постоянных и повторяющихся усилиях.
Вопрос к зашедшему йогину:
Какие мысли приходят именно сейчас?)